[10/6, 9:29 AM] DrJagadeesh Chandra Krish: விதை விதைத்தல்
தனது சொந்த அதிகாரத்தில் ஒரு சிறந்த மாஸ்டர், நங்காகு, ஒரு பெரிய மாஸ்டர், மா ட்ஸுவை உருவாக்கி வருகிறார், அவர் இப்போது ஒரு விதையாக இருக்கிறார், ஆனால் ஒரு சிறந்த புத்தரைக் கொண்டிருக்கிறார்.
நீங்களும் விதைகள். நீங்கள் மூடியிருந்தால் அது உங்களுடையது. அப்போது புத்தனாகிய உனது இறுதி இயல்பை நீ அறியமாட்டாய். கொஞ்சம் தைரியம், கொஞ்சம் திறப்பு, விதையின் உறையில் கொஞ்சம் இறந்து புத்தன் உன்னில் துளிர்க்க ஆரம்பிக்கிறது.
நீங்கள் காலநிலையை குறை கூற முடியாது. மழை அங்கே இருக்கிறது. மேகங்கள் ஆடிட்டோரியத்திற்குள் நுழைந்தன, அவை என் கண்களுக்கு முன்பாக கடந்து செல்கின்றன. மேகங்கள் மிக அருகில் உள்ளன. . . ஆனால் விசித்திரமான விஷயம் என்னவென்றால், மேகங்கள் நெருக்கமாக இருப்பதால், விதை பயப்படும். தெரியாதவர்களுக்கு பயம், பயம். . . வெளியில் என்ன நடக்கும் என்று ஒருவருக்கும் தெரியாது. ஒரு உறைக்குள் மறைந்திருக்கும் விதையானது பாதுகாப்பானதாகவும், அதிகப் பாதுகாப்பாகவும் உணர்கிறது.
ஜென் பாதையில், இந்த முக்கியமான வார்த்தைகளை நீங்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்: வெளிப்படைத்தன்மை, பாதுகாப்பின்மையில் மகிழ்ச்சி - தெரியாத ஒரு சவாலை எப்போதும் வரவேற்க வேண்டும். அதுதான் வளரும் முறை. வில்ஹெல்ம் ரீச் "சிறிய மனிதர்கள்" என்று அழைக்கும் உலகில் உள்ள பெரும்பாலான மக்கள் சிறிய மனிதர்களாக இறக்கின்றனர், இருப்பினும் அவர்களின் விதி சிறிய மனிதர்களாக இருக்கக்கூடாது. வில்ஹெல்ம் ரீச் தனது புத்தகத்தை லிசன், லிட்டில் மேன் என்று அழைப்பது வெகுஜனங்கள், கூட்டத்தைப் பொறுத்தவரை முற்றிலும் சரியானது. ஆனால் அவர் முற்றிலும் தவறு, ஏனென்றால் சிறிய மனிதனில் மறைந்திருப்பது மிகப்பெரிய புத்தர் என்பதை அவரால் பார்க்க முடியவில்லை.
எல்லா சிறிய மனிதர்களும் அவரைக் கண்டித்ததால் அவர் சிறிய மனிதனைக் கண்டனம் செய்தார். அவர் ஒரு மேதை; ஒரு புத்தர் அல்ல, ஆனால் ஒரு அறிவார்ந்த மாபெரும், அவர் கூட்டத்தால் கண்டனம் செய்யப்பட்டார். இறுதியாக அவர் ஒரு பைத்தியக்கார இல்லத்தின் சுவர்களுக்குள் தள்ளப்பட்டார். மேலும் அவர் மிகவும் புத்திசாலித்தனமான விஷயங்களைச் சொன்னார். அவர் ஒரு புதிய பிரதேசத்தை ஆய்வு செய்ய கொண்டு வந்தார்.
ஆனால் அந்த பயந்த மக்கள் அனைவரும், தெரியாதவர்களுக்கு பயந்து, பாதுகாப்பை இழக்க நேரிடும் மற்றும் வங்கி இருப்பின் பாதுகாப்பை இழக்க பயந்து, அவரை ஒரு பைத்தியக்காரத்தனமாக கட்டாயப்படுத்தினர். மேலும் அவர் பைத்தியம் பிடிக்கவில்லை. அவரது பைத்தியக்காரத்தனமான நாட்களில் அவர் தனது சிறந்த புத்தகங்களை எழுதினார். அவர் பைத்தியம் பிடிக்கவில்லை என்பதற்கு அவையே சாட்சி. ஆனால் அரசியல்வாதிகளும் கூட்டமும் அரசாங்கமும் சதி செய்து அவரை ஒரு பைத்தியக்கார விடுதியில் வாழ வற்புறுத்தினார்கள். மனித ஆற்றலைப் பற்றிய அவரது அபரிமிதமான மதிப்புமிக்க கண்டுபிடிப்புகளைக் கண்டு அவர்கள் அனைவரும் சிரித்தனர். இயல்பாகவே அவருக்கு கோபம் வந்தது.
எனவே அவர் Listen, Little Man என்ற புத்தகத்தை எழுதியபோது, அது இரக்கத்தால் அல்ல, அது எதிர்வினையால் ஏற்பட்டது. அவர்கள் அவருக்குத் தீங்கு செய்தார்கள், குறைந்தபட்சம் அவர் அவர்களைக் கண்டிக்க முடிந்தது. சிறிய மனிதனை விவரிப்பதில் அவரது புத்தகம் அழகாக இருக்கிறது. ஆனால் சிறிய மனிதனின் இன்றியமையாத பகுதி விதை, அவரது ஆற்றல், ரீச் தனது கோபத்தில் முற்றிலும் மறந்துவிடுகிறார்.
இல்லையெனில், அவர் ஞானம் பெறுவதற்கு மிக அருகில் இருந்தார். ஆனால் அவரது கோபத்தில், எதிர்வினையில், மக்கள் அவரைக் கண்டிக்க வேண்டிய புள்ளியைப் பார்க்க முடியவில்லை - அவர் ஒரு மேதையாக இருந்ததே அவர்களின் கண்டனத்திற்கு போதுமான காரணம். அவர்கள் அவரை சிலுவையில் அறைய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தனர், அது விஷயங்களின் இயல்பான போக்கைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆனால் அவனால் அதை இயற்கையான போக்காக எடுத்துக்கொள்ள முடியவில்லை. பாதுகாப்பின்மையின் கதவுகளைத் திறக்கும் ஒவ்வொரு மேதைகளுக்கும் இது நடக்க வேண்டிய ஒன்று என்பதை அவரால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை.
கோபத்தின் இந்த பெரும் மேகத்தின் காரணமாக, அவர் முற்றிலும் குருடராக இருந்தார், சிறிய மனிதன் ஒரு புத்தன், ஒரு விதை போல ஆழமாக மறைந்திருப்பதைக் காண முடியவில்லை.
நங்காகு மா ட்சுவுக்கு அறிவுறுத்துகிறார்.
தர்மத்தின் அர்த்தத்தைப் பற்றி தனது எஜமானரான நங்காகுவின் முதல் அறிவுறுத்தலுக்குப் பிறகு, மா ட்சு மிகவும் நேர்த்தியான அமிர்தத்தை குடிப்பது போல் உணர்ந்தார்.
எஜமானரை வணங்கிய பிறகு, மா ட்ஸு அவரிடம், "உருவமற்ற சமாதிக்கு ஒருவர் எவ்வாறு இணங்க வேண்டும்?" என்று கேட்டார்.
முதலில் புரிந்து கொள்ள வேண்டியது தர்மத்தின் அர்த்தம். துரதிர்ஷ்டவசமாக, சமஸ்கிருத வார்த்தையான 'தர்மா' - அல்லது புத்தர் பயன்படுத்திய பாலி வார்த்தையான 'தம்மா' - இறையியலாளர்களால் 'மதம்' என்று தவறாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அறிஞர்களால் அது 'சட்டம்', இறுதி சட்டம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இருவரும் புள்ளியை தவறவிட்டனர்.
தர்மம் என்பது மதம் அல்ல. உண்மையில் நீங்கள் வார்த்தைகளின் வேர்களுக்குச் சென்றால், மதம் என்பது உங்களைப் பிணைப்பதாகும், தர்மம் என்றால் உங்களை விடுவிக்கிறது. அவை ஒன்றுக்கொன்று முற்றிலும் முரணானவை. தர்மம் என்பது உங்கள் உள்ளார்ந்த இயல்பு. இது வேதங்களில் எழுதப்படவில்லை, உங்கள் தர்மம் என்னவென்று யாராலும் சொல்ல முடியாது. அதை நீங்களே கண்டுபிடிக்க வேண்டும். இது ஒரு பெரிய கண்ணியம், இருப்பதன் மூலம் தனிநபருக்கு வழங்கப்படுகிறது, நீங்கள் கடன் வாங்கிய அறிவில் வாழ வேண்டியதில்லை. வாழ்க்கையின் ஆதாரம் அருகிலேயே பாய்கிறது. அதை ஏன் குடித்து தணியக்கூடாது?
தர்மத்தின் பொருளைப் புரிந்துகொண்ட பிறகு, அவர் மிகவும் நேர்த்தியான அமிர்தத்தை அருந்துவது போல் உணர்ந்ததாக மா ட்ஸு கூறுகிறார். உங்கள் தியானங்களில் நீங்கள் எவ்வளவு ஆழமாகச் செல்கிறீர்களோ, அவ்வளவு நெருக்கமாக உங்கள் வாழ்க்கை ஆதாரங்களின் நித்திய ஓட்டத்திற்கு வருவீர்கள். இது தூய அமிர்தம், ஏனெனில் அது உங்கள் அழியாத தன்மையை அறிவிக்கிறது, அது உங்கள் நித்தியத்தை அறிவிக்கிறது. மரணம் ஒரு கற்பனை என்று அது அறிவிக்கிறது; அது ஒருபோதும் நடக்கவில்லை, யாருக்கும் நடக்காது. ஒருவர் மட்டுமே வீட்டை மாற்றுகிறார்; ஒன்று மற்றொரு வடிவத்தில் அல்லது ஒருவேளை உருவமற்ற இருப்புக்கு செல்கிறது.
மிக நேர்த்தியான அமிர்தத்தை தான் அருந்துவது போல் உணர்ந்ததாக மா ட்ஸூ கூறியது அவரது அபாரமான புரிதலைக் காட்டுகிறது. அவர் தியானத்தில் மிகவும் புதியவர்; அவர் மிகவும் இளமையாக இருக்கிறார். ஆனால் உங்கள் உணர்தலுக்கும் வயதுக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. கிடைக்கும் போது அது இல்லை
பழைய, நீங்கள் எளிதாக புத்தர் ஆக முடியும். மாறாக, நீங்கள் வயதாகும்போது, உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் உள்ள பழக்கவழக்கங்கள், கருத்துகள், சித்தாந்தங்கள் ஆகியவற்றைக் கைவிடுவது கடினமாகிறது.
இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, போப் தி போலக் இந்தியாவில் இருந்தார், கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாற்றப்பட்ட மிகவும் ஏழைகளும் அனாதைகளும் தங்கள் தேவாலயங்களில் முன்பு செய்ததைப் போலவே செய்கிறார்கள்: தூபம் காட்டுதல், இயேசுவுக்காக பூக்கள் கொண்டு வருவதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டார். கிறிஸ்து. அர்ச்சகர்கள் செய்வதை அவரால் நம்ப முடியவில்லை, ஏனென்றால் இந்த மக்கள் தங்கள் கோவில்களில் என்ன செய்தார்களோ அதையே செய்தார்கள். கிருஷ்ணருக்குப் பதிலாக, இப்போது கிறிஸ்து இருக்கிறார், மற்ற அனைத்தும் ஒரே மாதிரியானவை.
ஆனால் பாதிரியார்கள் அவரிடம் சில பரிசீலனைகள், சில சமரசங்கள் செய்ய வேண்டும் என்று சொன்னார்கள். தூபம் இல்லாத, பூக்கள் இல்லாத மதத்தை இவர்களால் புரிந்து கொள்ள முடியாது. இந்திய கிறிஸ்தவர்களுக்கு அது பரவாயில்லை என்று போப் ஒப்புக்கொண்டார்.
நீங்கள் வயதாகும்போது, உங்கள் சித்தாந்தத்தை, உங்கள் வாழ்நாள் நம்பிக்கையை மாற்றுவது மிகவும் கடினம். அது கெட்டியாகிவிடும். வயதானவர் கடினமாகிவிடுகிறார், அதே வழியில் அவரைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் கடினமாகின்றன. உங்கள் திறனை வளர்த்துக் கொள்ள சிறந்த சூழ்நிலை குழந்தை பருவம். அதற்கு அடுத்ததாக உங்கள் இளமை. பெரும்பாலும் குழந்தைப் பருவம் பெற்றோர்களால், பாதிரியார்களால் கெடுக்கப்படும்.
உண்மையான மதம் இளைஞர்களைச் சார்ந்து இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இளமையில் ஒரு குறிப்பிட்ட கிளர்ச்சி இயல்பு உள்ளது. ஒரு இளைஞன் எந்த குற்ற உணர்வும் இல்லாமல் முழு கடந்த காலத்திற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்ய முடியும். அவர் பழைய இறந்த வேதங்கள் மற்றும் சிலைகள் அனைத்தையும் தனது இதயத்தை சுத்தம் செய்ய முடியும், மேலும் தெரியாத சவால் அவரது இதயத்தை தூண்டுகிறது. அவர் மிகப்பெரிய சவாலை ஏற்க விரும்புகிறார், இது வாழ்க்கையில் மிகப்பெரிய சவால் - உங்கள் விதை தெரியாத வானங்களுக்கு, காற்று, சூரியன், மழை ஆகியவற்றிற்கு திறக்க அனுமதிக்க; என்ன நடக்கும் என்று ஒருவருக்கும் தெரியாது.
விதைக்கு வழிகாட்ட யாரும் இல்லை, விதை படிக்க வேதம் இல்லை. விதை வெளியே வருவதன் மூலம் ஆபத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது, ஆபத்து சிறியதல்ல என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆபத்து சரியாக ஒரு மரணம். விதை மண்ணில் இறக்க வேண்டும்; அப்போதுதான் விதையின் திறன் முளைகள் வளர ஆரம்பிக்கும். ஒருவேளை அது ரோஜா மலராகவோ, தாமரையாகவோ அல்லது வேறு ஏதேனும் பூவாகவோ ஆகலாம். அது முக்கியமில்லை. மலருவதுதான் முக்கியம், பூவின் பெயர் அல்ல. ஒரு காட்டு மலர் மிகவும் விலையுயர்ந்த ரோஜாவைப் போல அழகாக இருக்கிறது. அவர்கள் ஒரு விதத்தில் சகோதரர்கள், அவர்கள் இருவரும் தங்கள் மலர்ச்சிக்கு வந்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் இருவரும் வளர்ச்சியின் மகிழ்ச்சியை அனுபவித்திருக்கிறார்கள், இருவரும் தங்கள் விதையில் மறைந்திருப்பதை தங்கள் கண்களால் பார்த்திருக்கிறார்கள். இருவரும் ஒரே ரிஸ்க் மற்றும் ஒரே சவாலை எடுத்துள்ளனர்.
உண்மையில், அது ஒரு மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல். விதை இறந்து பல மலர்களாக, பல கனிகளாக, பல விதைகளாக உயிர்ப்பிக்கிறது. ஒரு விதையால் பூமி முழுவதையும் பசுமையாக்கும் என்பது ஐதீகம். ஒரு ஆலை அதன் சாத்தியம் அல்ல. அந்த ஒரு செடியில் மீண்டும் ஆயிரக்கணக்கான விதைகள் வரும், ஒவ்வொரு விதையும் மீண்டும் ஆயிரக்கணக்கான விதைகளை சுமந்து செல்லும்.
ஒரே ஒரு விதை பூமி முழுவதையும் முழுமையான பசுமையால் நிரப்ப முடியும். ஒரு சிறிய விதையில் இவ்வளவு பெரிய சாத்தியம்! நீங்கள் ஒரு உயிருள்ள விதை, உணர்வுள்ளவர். இருப்பதில் மிகவும் விலைமதிப்பற்ற விஷயம் உங்களுக்குள் உள்ளது: உணர்வு. விதை இருட்டில் தடுமாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, இன்னும் வழி தேடிக்கொண்டிருக்கிறது. நீங்கள் விழிப்புடன் இருக்கிறீர்கள், உங்களிடம் கொஞ்சம் வெளிச்சம் இருக்கிறது, ஆனால் நீங்கள் உங்கள் நிலையில் இருந்து நகரவில்லை, நீங்கள் ஒரு சிறிய மனிதராக இருக்கிறீர்கள். உண்மையில், மறுகரைக்குச் சென்ற அனைவரையும் நீங்கள் வெறுக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் செல்வது உங்களைக் கண்டிக்கிறது, உங்கள் சொந்த விதியை நீங்கள் நிறைவேற்றத் தவறிவிட்டீர்கள்.
எஜமானரை வணங்கிய பிறகு, மா ட்ஸு அவரிடம், "உருவமற்ற சமாதிக்கு ஒருவர் எவ்வாறு இணங்க வேண்டும்?" என்று கேட்டார்.
நீங்கள் முழு அமைதியுடன் இருத்தலுடன் ஒத்துப்போகாவிட்டால், வாழ்க்கை மற்றும் இருப்பின் கொள்கையான தர்மத்தை உங்களால் அறிய முடியாது என்று எஜமானர் அவரிடம் கூறியிருக்க வேண்டும். மா ட்ஸுவின் விசாரணை ஒரு நேர்மையான தேடுபவருடையது. அவர் சொன்னதை நேசித்தார், அவர் அதை நேர்த்தியான அமிர்தமாக உணர்ந்தார் - ஆனால் அவர் அதை நம்பவில்லை. இன்னும் தீர்க்கப்பட வேண்டிய விஷயங்கள் உள்ளன. அவரது கேள்வி ஒரு மாணவரின் கேள்வி அல்ல, அது மாஸ்டர் ஆக இருக்கும் கேள்வி.
"உருவமற்ற சமாதியுடன் ஒருவர் எவ்வாறு இணங்க வேண்டும்?"
அவர் தேவையற்ற கேள்விகளை எல்லாம் துண்டித்துவிட்டு, சரியான விஷயத்திற்கு வருகிறார், ஒருவர் எப்படி உருவமற்ற சமாதியுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும்.
சமாதி என்பது சமஸ்கிருத வார்த்தை, அதன் அர்த்தத்தில் மிகவும் அழகானது. இது ஒரு மூலத்திலிருந்து வருகிறது, அதாவது கேள்வியும் இல்லை பதிலும் இல்லாத போது, உங்கள் மௌனம் மிகவும் ஆழமாக இருக்கும் போது, உங்களிடம் கேள்வியே இல்லை; பதில்கள் வெகு தொலைவில் உள்ளன, ஆனால் உங்களிடம் கேள்வி கூட இல்லை. அமைதியாக இருக்கும் அத்தகைய அப்பாவித்தனம் சமாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் இந்த சமாதியில் நீங்கள் பிரபஞ்சத்தின் இதயத்துடிப்புடன் ஒத்துப் போகலாம். சமாதியில்தான் முழுமையோடு ஒன்ற முடியும். வேறு வழியில்லை.
தியானம் என்ற பெயரில் ஒவ்வொரு நாளும் நாம் செய்து கொண்டிருப்பது சமாதியை நோக்கி நகர்கிறது. தியானம் ஆரம்பம் மற்றும் சமாதி முடிவு. மா சூவின் கேள்வி சாத்தியமான புத்தரின் கேள்வி. அவர் தேவையில்லாதவற்றைப் பற்றிக் கேட்கவில்லை, மிகவும் அத்தியாவசியமானவற்றைப் பற்றி கேட்கிறார்.
மாஸ்டர் சொன்னார், “உள்ளம் ஞானத்தின் வழியை வளர்க்கும் போது, அது விதை விதைப்பதைப் போன்றது. நான் உங்களுக்கு தர்மத்தின் இன்றியமையாதவற்றை விளக்கும்போது, அது சொர்க்கத்திலிருந்து பொழிவது போன்றது. நீங்கள் என ஏபோதனையை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள், நீங்கள் தாவோவைப் பார்க்க வேண்டும்.
தாவோ என்பது நாம் சமாதி என்று அழைக்கும் சீன மொழியாகும்; ஜப்பானியர்கள் அதை சடோரி என்று அழைக்கிறார்கள், சீனர்கள் அதை தாவோ என்று அழைக்கிறார்கள். தாவோ இந்த வெளிப்பாடுகள் அனைத்திலும் சிறந்தது, ஏனெனில் இது மொழியின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. இது வெறுமனே விவரிக்க முடியாத ஒன்றைக் குறிக்கிறது, நீங்கள் அறிந்த ஆனால் சொல்ல முடியாத ஒன்றை, நீங்கள் வாழக்கூடிய ஆனால் விளக்க முடியாத ஒன்றைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் ஆடலாம், பாடலாம், ஆனால் அதைப் பற்றி ஒரு வார்த்தை கூட சொல்ல முடியாது. நீங்கள் ஆகலாம்; நீங்கள் தாவோவின் வெளிப்பாடாக இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் எதை வெளிப்படுத்துகிறீர்கள் என்று சொல்ல முடியாது.
Ma Tzu மீண்டும் கேட்டார்: "தாவோ நிறம் மற்றும் வடிவத்திற்கு அப்பாற்பட்டது என்பதால், அதை எப்படி பார்க்க முடியும்?"
இந்த உரையாடலை நீங்கள் மிகவும் ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் கேட்கப்பட வேண்டியவற்றுக்கு சரியான திசையை அது உங்களுக்கு வழங்கும். கேட்பதற்கு ஆயிரமாயிரம் விஷயங்கள் உள்ளன, ஆனால் அத்தியாவசியமானவை மிகக் குறைவு, அத்தியாவசியமானவற்றைக் கேட்கத் தொடங்கினால், உண்மையை நெருங்க முடியாது.
நங்காகு தாவோவைப் பற்றிக் குறிப்பிட்டது போல், மா ட்ஸு உடனடியாகக் கேட்டார்: “தாவோ நிறம் மற்றும் வடிவத்திற்கு அப்பாற்பட்டது என்பதால், அதை எவ்வாறு பார்க்க முடியும்? - நீங்கள் சமாதிக்குள் நுழைந்தால், தாவோவைப் பார்ப்பீர்கள் என்று சொல்கிறீர்கள்.
மாஸ்டர் கூறினார்: "உங்கள் உள் ஆவியின் தர்மக் கண் தாவோவை உணரும் திறன் கொண்டது. உருவமற்ற சமாதியும் அப்படித்தான்.”
இந்த காரணத்திற்காகவே கிழக்கு மூன்றாவது கண் என்ற கருத்தை உருவாக்க வேண்டியிருந்தது. இந்த இரண்டு கண்களும் வடிவத்தை, நிறத்தை மட்டுமே பார்க்க முடியும், ஆனால் அவை உருவமற்றதையும் நிறமற்றதையும் பார்க்க முடியாது. உருவமற்ற மற்றும் நிறமற்றவர்களுக்கு அவர்கள் குருடர்கள். சமாதியில் நீங்கள் இந்த கண்களை மூடுகிறீர்கள், மேலும் உவமையாக 'மூன்றாவது கண்' என்று சொல்லக்கூடிய ஒரு புதிய புலனுணர்வு உங்களுக்குள் எழுகிறது; ஒரு புதிய உணர்திறன் உங்கள் வெளிப்புற புலன்களுக்கு சாத்தியமில்லாததை உணரவும் பார்க்கவும் முடியும்.
உங்கள் உள் ஆவியின் மூன்றாவது கண்ணான தர்மக் கண், தாவோவை உணரும் திறன் கொண்டது. தியானத்தில் நான் உன்னிடம், "ஆழத்திற்குச் செல், ஆழமாகப் பார்" என்று கூறும்போது, செயலற்ற நிலையில் இருந்த உனது மூன்றாவது கண்ணைத் திறக்க நான் எல்லா வகையிலும் முயற்சி செய்கிறேன்.
மா ட்ஸு இன்னும் கேட்டார், "இன்னும் உருவாக்குவதும் உருவாக்குவதும் இருக்கிறதா?"
உள்ளே ஏதாவது செய்யலாமா? உள்ளே பூத்த செய்யலாமா? உள்ளே இன்னும் கொஞ்சம் படைப்பாற்றல் இருக்கிறதா? இது மிகவும் ஆழமான கேள்வி.
அதற்கு, மாஸ்டர் பதிலளித்தார், "தாவோவை உருவாக்குதல் மற்றும் உருவாக்குதல், அல்லது சேகரித்தல் மற்றும் சிதறல் ஆகியவற்றின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து பார்த்தால், ஒருவர் உண்மையில் தாவோவைப் பார்க்கவில்லை. என் கதாவைக் கேள்.”
உங்கள் உள் உலகத்தைப் பொறுத்த வரையில் உங்கள் புத்தர் ஏற்கனவே இருக்கிறார் என்று கூறுகிறார்; நீங்கள் அதை செய்ய வேண்டியதில்லை. உங்கள் உள் உலகில் எல்லாம் இருக்க வேண்டும்.
புறநிலை விஞ்ஞானிக்கு ஒரு புதிய பார்வையை கொண்டு வந்த ரஷ்ய விஞ்ஞானி கிர்லியன் எனக்கு நினைவுக்கு வருகிறது; அதன் தாக்கங்கள் மகத்தானவை. அவர் ஒரு சிறந்த புகைப்படக் கலைஞராக இருந்தார், மேலும் அவர் தனது லென்ஸ்களை கச்சிதமாகச் செம்மைப்படுத்தினார். ஒரு விதையில் ஏதாவது ஒரு சாத்தியக்கூறு மறைந்திருந்தால், ஒருவேளை அந்த திறனின் புகைப்படத்தை சிறந்த லென்ஸ் மூலம் பிடிக்கலாம் என்பதே அவரது முழு எண்ணமாக இருந்தது.
இது மிகவும் விசித்திரமான யோசனையாக இருந்தது, ஆனால் விஞ்ஞானிகள் மற்றும் மாயவாதிகள் மற்றும் தத்துவவாதிகள் மற்றும் கவிஞர்கள் அனைவரும் கொஞ்சம் பைத்தியம் பிடித்தவர்கள். எல்லோரும் அவரை சமாதானப்படுத்த முயன்றனர்: "இதுபோன்ற முட்டாள்தனத்தை செய்யாதே, விதையில் ரோஜாவை எப்படி பார்க்க முடியும்?"
அவர் சொன்னார், "அது நடக்கப் போகிறது என்றால், அது ஏதோ ஒரு வகையில் இருக்க வேண்டும் - ஒருவேளை நம் கண்களால் அதைப் பார்க்க முடியாது." இறுதியாக, அவர் வெற்றி பெற்றார். எதிர்காலத்தில் என்ன நடக்கப் போகிறது என்பதை புகைப்படம் எடுக்கக்கூடிய லென்ஸ்களை உருவாக்கினார். அவர் தனது கேமராவின் முன் விதையை வைப்பார், ரோஜா பூவின் புகைப்படம் வரும்.
பின்னர் அவர் விதை மண்ணில் இறக்கும் வரை காத்திருந்தார் - அது நவீன மேதைகளின் அதிசயங்களில் ஒன்றாகும், உண்மையான ரோஜா வந்ததும், அது புகைப்படம் போலவே இருக்கும். அவர் தனது வலையில் எதிர்காலத்தைப் பிடித்தார்.
விதையைப் பற்றி உண்மையாக இருந்தால், அதை பல விஷயங்களில் பயன்படுத்தலாம் என்று அவர் நம்பினார். எடுத்துக்காட்டாக, கிர்லியன் புகைப்படம் எடுப்பது இப்போது ரஷ்ய மருத்துவமனைகளில் முற்றிலும் அவசியமாகிவிட்டது. வருங்காலத்தில் நோய் வர வாய்ப்பு உள்ளதா என்று பார்ப்பதற்காகவே மக்கள் வருகிறார்கள்.
அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது லென்ஸ்கள் இப்போது இன்னும் சுத்திகரிக்கப்பட்டுள்ளன; கிர்லியன் புகைப்படக் கலைஞர்களின் முழுப் பள்ளியும் இதில் பணியாற்றி வருகிறது. அவர்கள் குறைந்தது ஆறு மாதங்களுக்கு முன்னால் பார்க்க முடியும். ஆறு மாதங்களில் நீங்கள் நோய்வாய்ப்படுவீர்கள் என்றால், புகைப்படம் அதைக் காண்பிக்கும் - ஆறு மாதங்களுக்குப் பிறகு உங்களுக்கு புற்றுநோய் வரும்.
அதைக் கண்டுபிடிக்க வேறு வழியில்லை, ஆனால் அது வெளிப்படாவிட்டாலும் சிகிச்சையளிக்க முடியும். இது மருத்துவத்திற்கு கிடைத்த மிகப்பெரிய வரம். மக்கள் நோய்வாய்ப்படுவதற்கு முன்பு நாம் குணப்படுத்த முடியும்.
நாம் கண்ணால் பார்ப்பது எல்லாம் இல்லை. வெளி உலகில் கூட நம் கண்களுக்கு வரம்புகள் உண்டு. கிர்லியன் புகைப்படம் எடுத்தல் நம் கண்களுக்கு அப்பால் புறநிலை உலகத்திற்கு சென்றுவிட்டது. அதே வழியில், மூன்றாவது கண் உள் உலகில் திறக்கிறது மற்றும் உங்கள் முழு திறனையும் அதன் முழுமையில் கொண்டு வருகிறது. நீங்கள் எதையும் செய்ய வேண்டியதில்லை, நீங்கள் அதை அடையாளம் காண வேண்டும். ஒரு புத்தர் உருவாக்கப்படவில்லை, ஒரு புத்தர் மட்டுமே நினைவுகூரப்படுகிறார்.
நங்ககு, “என் கதையைக் கேள்” என்றான். அது ஒரு பழங்கால வழி; 'கதா' என்றால் கவிதை. “உரைநடையில் என்னால் சொல்ல முடிந்ததைச் சொல்லிவிட்டேன். இப்போது என் கவிதையைக் கேளுங்கள். உரைநடையில் சொல்ல முடியாத ஒன்றைக் கவிதையில் சொல்லலாம்.
“மனம் இல்லாத மைதானம்
பல விதைகளைக் கொண்டுள்ளது
இவை அனைத்தும் எப்போது துளிர்க்கும்
சொர்க்க மழை வரும்.
அவர்கள் வந்துவிட்டார்கள், இப்போது சவாலை ஏற்றுக்கொள்வது உங்களுடையது.
“சமாதி மலர்
நிறம் மற்றும் வடிவத்திற்கு அப்பாற்பட்டது.
இன்னும் எப்படி இருக்க முடியும்
மாறுதல்?”
இந்த நேரத்தில், மா சூ உண்மையிலேயே அறிவொளி பெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது, அவரது மனம் நிகழ்வுகளின் உலகத்தை கடந்துவிட்டது. அவர் தனது எஜமானரிடம் முழுமையாக பத்து ஆண்டுகள் கலந்து கொண்டார். இந்த காலகட்டத்தில், அவர் தியானத்தில் ஆழ்ந்து ஆழ்ந்தார்.
கான்சன் எழுதினார்:
என் வீட்டில் ஒரு குகை இருக்கிறது,
மற்றும் குகையில் எதுவும் இல்லை -
தூய்மையான மற்றும் அற்புதமான வெறுமை,
பிரகாசமாக, ஒளியுடன்
சூரியனைப் போல.
கீரைகளின் சாப்பாடு செய்யும்
இந்த பழைய உடலுக்கு,
ஒரு கிழிந்த கோட் மறைக்கும்
இந்த மாய வடிவம்.
ஆயிரம் மகான்கள் தோன்றட்டும்
எனக்கு முன் - என்னிடம் உள்ளது
பரலோக சத்திய புத்தரே!
நீங்கள் உங்கள் உள் குகையைப் பார்த்து, ஒளி, வாழ்க்கை, உங்கள் இருப்பின் மூலத்தைக் கண்டுபிடித்துவிட்டால், புனிதர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் எதையும் அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. அவர்கள் வெறும் ஒழுக்கவாதிகள், ஒரு குறிப்பிட்ட அறநெறி முறை, நம்பிக்கைகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களிடம் உண்மை இல்லை. உங்களிடம் உண்மை இருந்தால், ஆயிரம் மகான்கள் கூட உங்கள் புத்தரை விட அதிகமாக எடை போட முடியாது. உங்கள் புத்தர் இறுதியானது மற்றும் அது கடன் வாங்கப்படவில்லை. நீங்கள் அதை கண்டுபிடித்துவிட்டீர்கள்.
by
Immartal Jagadeesh Krishnan
[10/6, 9:30 AM] DrJagadeesh Chandra Krish: Sowing Seed
A great master on his own authority, Nangaku, is working on a greater master, Ma Tzu, who is just a seed right now, but contains a great buddha.
You are also seeds. It is up to you if you remain closed. Then you will never know your ultimate nature as a buddha. A little courage, a little opening, a little dying of the cover of the seed and the buddha starts sprouting in you.
You cannot blame the climate. The rains are there. The clouds have even entered into the auditorium, they are just passing before my eyes. So close are the clouds . . . but the strange thing is that the closer the clouds are, the more the seed becomes afraid. Afraid of the unknown, afraid of . . . one never knows what is going to be outside. Hidden inside a cover, the seed feels safer, more secure.
On the path of Zen, you have to learn these important words: openness, joy in insecurity – a challenge from the unknown has always to be welcomed. That is the way of growing up. Most of the people in the world, who Wilhelm Reich has called “little men,” die as little men, although their destiny is not to be little men. Wilhelm Reich was perfectly right in respect of the masses, the crowd, to call his book Listen, Little Man. But he was absolutely wrong because he could not see that hidden in the little man is the greatest buddha.
He simply condemned the little man because all the little men were condemning him. He was a genius; not a buddha but an intellectual giant, and he has been condemned by the crowds. Finally he was forced within the walls of a madhouse. And he was saying immensely sensible things. He was bringing a new territory to be explored.
But all those fearful people, afraid of the unknown, afraid of losing the security and the safety of the bank balance, forced him into a madhouse. And he was not mad. In his madhouse days he wrote his best books. They are evidence that he was not mad. But the politicians and the crowd and the government all conspired to force him to live in a madhouse. They all laughed at his immensely valuable discoveries about human energy. Naturally he was angry.
So when he wrote the book Listen, Little Man, it was not out of compassion, it was out of reaction. They had done harm to him, and he at least was able to condemn them. His book is beautiful in describing the little man. But the essential part of the little man is the seed, his potentiality, which Reich completely forgets in his anger.
Otherwise, he was very close to becoming enlightened. But in his anger, his reaction, he was incapable of seeing the point that the people were bound to condemn him – his being a genius was enough reason for their condemnation. They were bound to crucify him and it had to be understood as the natural course of things. But he could not take it as the natural course of things. He could not understand that it is something that has to happen to every genius who opens the doors of insecurity.
And because of this great cloud of anger, he was completely blind, unable to see that the little man is a buddha, hidden deep down as a seed.
Nangaku is instructing Ma Tzu.
After his first instructions from his master, Nangaku, on the meaning of the dharma, Ma Tzu felt as if he were drinking the most exquisite nectar.
After bowing to the master, Ma Tzu asked him, “How must one be attuned to the formless samadhi?”
The first thing to understand is the meaning of dharma. Unfortunately, the Sanskrit word ‘dharma’ – or the Pali word which Buddha used, ‘dhamma’ – has been wrongly translated as ‘religion’ by the theologians, and by scholars it has been translated as ‘law’, the ultimate law. Both have missed the point.
Dharma is not religion. In fact if you go to the roots of the words, religion means that which binds you, and dharma means that which frees you. They are absolutely contrary to each other. Dharma simply means your intrinsic nature. It is not written in scriptures and nobody can tell you what your dharma is. You have to find it yourself. This is a great dignity, conferred on the individual by existence, that you don’t have to live on borrowed knowledge. The living source of life is just flowing close by. Why not drink it and be quenched?
Ma Tzu says, after understanding the meaning of the dharma, that He felt as if he were drinking the most exquisite nectar. The deeper you go in your meditations, the closer you will come to the eternal stream of your life sources. It is pure nectar, because it declares your immortality, it declares your eternity. It declares that death is a fiction; it has never happened and will never happen to anyone. One only changes the house; one gets into another form or maybe into the formless existence.
Ma Tzu’s statement that He felt as if he were drinking the most exquisite nectar shows his tremendous understanding. He is very new in meditation; he is so young. But age has nothing to do with your realization. It is not that when you get old, you will be able to become a buddha easily. On the contrary, the older you become the more difficult it becomes for you to drop your lifelong habits, concepts, ideologies.
Just two years ago Pope the Polack was in India and he was surprised to see that the very poor and the orphans who have been converted to Christianity were doing the same in their churches as they had been doing before: burning incense, bringing flowers for Jesus Christ. He could not believe what the priests were doing, because these people were doing exactly what they used to do in their temples. Instead of Krishna, now Christ is there, everything else is the same.
But the priests told him that they had to make a few considerations, a few compromises. These people cannot understand a religion without incense, without flowers. And the pope conceded that for Indian Christians it is okay.
As you become old, it becomes very difficult to change your ideology, your lifelong belief. It becomes hardened. The old man becomes hard, and in the same way everything around him becomes hard. The best situation in which to grow into your potential is childhood. Next to it is your youth. Most probably the childhood will be spoilt by the parents, by the priests.
The authentic religion has to depend on youth, because youth has a certain rebelliousness natural to it. A young man can rebel against the whole past without any guilt. He can clean his heart of all the old dead scriptures and statues, and the challenge of the unknown stirs his heart. He wants to accept the greatest challenge, and this is the greatest challenge in life – to allow your seed to open to the unknown skies, to the winds, the sun, the rain; one never knows what is going to happen.
There is nobody to guide the seed, there are no scriptures for the seed to read. The seed is taking a risk by coming out, and you should understand that the risk is not small. The risk is exactly a death. The seed has to die in the soil; only then the sprouts of the potentiality of the seed will start growing. Perhaps it will become a rose flower, or a lotus, or some other kind of flower. It does not matter. What matters is flowering, not the name of the flower. A wild flower is as beautiful as the most precious rose. They are brothers in one way, that they both have come to their flowering. They have both enjoyed the joy of growth, they both have seen with their own eyes what was hidden in their seed. They have both taken the same risk and the same challenge.
In fact, it is a death and a resurrection. The seed dies and resurrects into many flowers, into many fruits, into many seeds. It is said that a single seed can make the whole earth green. Just one plant is not its potential. On that one plant there will come thousands of seeds again, each seed again carrying thousands of seeds.
Just a single seed can fill the whole earth with absolute greenness. Such tremendous possibility in a small seed! And you are a living seed, conscious. The most precious thing in existence is within you: consciousness. The seed is groping in the dark, still finding the way. And you are conscious, you have a little light, but you don’t move from your position, you remain a little man. In fact you hate all those who have gone to the other shore because their very going condemns you, that you have failed to fulfill your own destiny.
After bowing to the master, Ma Tzu asked him, “How must one be attuned to the formless samadhi?”
The master must have said to him that unless you become attuned with existence in utter silence, you cannot know the dharma, the very principle of life and existence. Ma Tzu’s inquiry is that of an honest seeker. He loved what was said, he felt it as if it was exquisite nectar – but he would not believe it. There are still things to be settled. His question is not the question of a student, it is the question of a would-be master.
“How must one be attuned to the formless samadhi?”
He cuts out all unnecessary questions and comes exactly to the right thing, how one should be attuned to the formless samadhi.
Samadhi is a Sanskrit word, very beautiful in its meaning. It comes from a root which means, when there is no question and no answer, when your silence is so profound that you don’t even have the question; answers are left far away but you don’t have even the question. Such innocence which is just silent is called samadhi. And in this samadhi you can fall in tune with the heartbeat of the universe. Only in samadhi can you become one with the whole. There is no other way.
Every day what we are doing in the name of meditation is moving towards samadhi. Meditation is the beginning and samadhi is the end. Ma Tzu’s question is that of a potential buddha. He is not asking about non-essentials, just the very essential.
The master said, “When you cultivate the way of interior wisdom, it is like sowing seed. When I expound to you the essentials of dharma, it is like the showers from heaven. As you are receptive to the teaching, you are destined to see the Tao.”
Tao is Chinese for what we call samadhi; the Japanese call it satori, the Chinese call it Tao. Tao is perhaps the best of all these expressions, because it is not part of language. It simply indicates something inexpressible, something that you can know but cannot say, something that you can live but cannot explain. It is something that you can dance, you can sing, but you cannot utter a single word about it. You can be it; you can be the expression of Tao, but you cannot say what it is that you are expressing.
Ma Tzu again asked: “Since the Tao is beyond color and form, how can it be seen?”
You have to understand this dialogue very deeply, because it will give you the right direction for what has to be asked. There are thousands of things to ask, but the essentials are very few and unless you start by asking the essentials, you will not come close to the truth.
As Nangaku mentioned the Tao, Ma Tzu immediately asked: “Since the Tao is beyond color and form, how can it be seen? – you are saying that if you enter into samadhi, you will see the Tao.”
The master said: “The dharma-eye of your interior spirit is capable of perceiving the Tao. So it is with the formless samadhi.”
It was for this reason that the East had to develop the concept of the third eye. These two eyes can see only the form, the color, but they cannot see the formless and the colorless. For the formless and colorless they are blind. In samadhi you close these eyes and a new perceptivity, which can be metaphorically called ‘the third eye’, arises in you; a new sensitivity which can feel and see what is not possible for your outer senses.
The dharma-eye, which is the third eye of your interior spirit, is capable of perceiving the Tao. When I say to you in meditations, “Go deeper, look deeper,” I am trying in every way so that your third eye, which has remained dormant, opens up.
Ma Tzu still asked, “Is there still making and unmaking?”
Can we do something inside? Can we make a buddha inside? Is there still some creativity inside? It is a very profound question.
To this, the master replied, “If one sees the Tao from the standpoint of making and unmaking, or gathering and scattering, one does not really see the Tao. Listen to my gatha.”
He says that as far as your inner world is concerned your buddha is already there; you don’t have to make it. Everything is as it should be in your inner world.
I am reminded of the Russian scientist, Kirlian, who brought a new vision to the objective scientist; its implications are immense. He was a great photographer and he went on perfecting and refining his lenses. His whole idea was that if something is hidden in a seed as a potential, then perhaps the photograph of the potential can be caught with a better lens.
It was a very strange idea, but scientists and mystics and philosophers and poets are all a little bit crazy. Everybody tried to persuade him: “Don’t do such nonsense, how can you see the rose in the seed?”
He said, “If it is going to be, then it must be present in some way – perhaps our eyes are not capable of seeing it.” And finally, he succeeded. He managed to create lenses which could take a photograph of what was going to happen in the future. He would put the seed in front of his camera and a photograph would come of a rose flower.
And then he would wait for the seed to die into the soil – and it was one of the miracles of modern genius, that when the real rose came, it would be exactly the same as the photograph. He has caught the future in his net.
He became convinced that if it is true about the seed then it can be used in many things. For example, Kirlian photography has now become an absolute must in Russian hospitals. People come just to be checked, to see if there is any possibility of disease in the future.
His lenses have become even more refined now after his death; a whole school of Kirlian photographers has been working on it. They can see at least six months ahead. If you are going to be sick in six months’ time, the photograph will show it – that after six months you will have cancer.
There is no other way to find it out, but it can be treated although it has not become manifest. It is a tremendous blessing to medicine. We can cure people before they become sick.
What we see with our eyes is not all. Even in the outside world our eyes have limitations. Kirlian photography has gone beyond our eyes into the objective world. In the same way the third eye opens in the inner world and brings you your whole potentiality in its fullness. You don’t have to do anything, you have just to recognize it. A buddha is not made, a buddha is only remembered.
Nangaku said, “Listen to my gatha.” That is an ancient way; ‘gatha’ means poetry. “What I could manage to say in prose, I have said. Now listen to my poetry. Something that I have not been able to say in prose can be said in poetry.
“The ground of the no-mind
Contains many seeds
Which will all sprout when
Heavenly showers come.”
They have come and now it is up to you to take the challenge.
“The flower of samadhi
Is beyond color and form.
How can there be any more
Mutability?”
It is said that at this, Ma Tzu was truly enlightened, his mind having transcended the world of phenomena. He attended upon his master for a full ten years. During this period, he delved deeper and deeper into meditation.
Kanzan wrote:
In my house there is a cave,
And in the cave is nothing at all –
Pure and wonderfully empty,
Resplendent, with a light
Like the sun.
A meal of greens will do
For this old body,
A ragged coat will cover
This phantom form.
Let a thousand saints appear
Before me – I have the
Buddha of heavenly truth!
Once you have looked into your inner cave and found the light, the life, the very source of your being, then the so-called saints don’t mean anything. They are just moralists, following a certain system of morality, beliefs, but they don’t have the truth. If you have the truth then even a thousand saints cannot weigh more than your buddha. Your buddha is the ultimate and it is not borrowed. You have discovered it.
by
Immortal Jagadeesh Krishnan psychologist and international Author
