tantra vidya

[27/01, 7:19 AM] Jagadeesh KrishnanChandra: Secred Vedic Divine Tantra Vidya Says...

 "The special virtue of the Tantra lies in its mode of Sadhana. It is neither mere worship (Upasana) nor prayer. It is not lamenting or contrition or repentance before the Deity. It is the Sadhana which is the union of Purusha and Prakriti; the Sadhana which joins the Male Principle and the Mother Element within the body, and strives to make the attributed attributeless.

That which is in me and that for which I am (this consciousness is ever present in me) is spread, like butter in milk, throughout the created world of moving and unmoving things, through the gross and the subtle, the conscious and unconscious, through all. It is the object of Tantrik Sadhana to merge that self-principle (Svarat) into the Universal (Virat).

The aim of Sadhana is therefore the cultivation of the Sattva Guna. Nature (Prakriti) is thus the Veil of Spirit as Tamas Guna, the Revealer of Spirit as Sattva Guna, and the Activity (Rajas Guna) which makes either work. Thus the upward or revealing movement from the predominance of Tamas to that of Sattva represents the spiritual progress of the embodied Spirit or Jivatma.

The Agamas are not themselves treatises on Philosophy, though they impliedly contain a particular theory of life. They are what is called Sadhana Shastras, that is, practical Scriptures prescribing the means by which happiness, the quest of all mankind, may be attained. And as lasting happiness is God, they teach how man by worship and by practice of the disciplines prescribed, may attain a divine experience. From incidental statements and the practices described the philosophy is extracted.

The speaker of the Tantras and the revealer of the Shakta Tantra is Shiva Himself or Shivé the Devi Herself. Now it is the first who teaches and the second who listens (Agama). Now again the latter assumes the role of Guru and answers the questions of Shiva (Nigama). For the two are one. Sometimes there are other interlocutors. Thus one of the Tantras is called Ishvarakartikeya-samvada, for there the Lord addresses his son Kartikeya. The Tantra Shastra therefore claims to be a Revelation, and of the same essential truths as those contained in the Eternal Veda which is an authority to itself (Svatah-siddha). Those who have had experience of the truths recorded in Shastra, have also proclaimed the practical means whereby their experience was gained. "Adopt those means" they say, "and you will also have for yourself our experience." This is the importance of Sadhana and all Sadhana Shastras. The Guru says: "Do as I tell you. Follow the method prescribed by Scripture. Curb your desires. Attain a pure disposition, and thus only will you obtain that certainty, that experience which will render any questionings unnecessary."

"At the present time the general public are ignorant of the principles of the Tantra Shastra. The cause of this ignorance is the fact that the Tantra Shastra is a Sadhana Shastra, the greater part of which becomes intelligible only by Sadhana.

For this reason, the Shastra and its Teachers prohibit their general promulgation. So long as the Shastra was learnt from Gurus only, this golden rule was of immense good. In course of time the old Sadhana has become almost extinct, and along with it, the knowledge of the deep and mighty principles of the Shastra is almost lost. Nevertheless, some faint shadowing of these principles (which can be thoroughly known by Sadhana only) have been put before the public partly with the view to preserve Shastric knowledge from destruction, and partly for commercial reasons.

The Tantra Shastra is broadly divided into three parts, namely Sadhana, Siddhi (that which is gained by Sadhana) and Philosophy (Darshana). Unlike other systems it is not narrow nor does it generate doubt by setting forth conflicting views. For its speaker is One and not many and He is omniscient. The philosophy is however scattered throughout the Tantrik treatises and is dealt with, as occasion arises, in connection with Sadhana and Siddhi.

Love Tantra Live Tantra 

By

Jagadeesh Krishnan

[27/01, 7:19 AM] Jagadeesh KrishnanChandra: இரகசிய வேத தெய்வீக தந்திர வித்யா கூறுகிறார் ...

  "தந்திரத்தின் சிறப்பு நற்பண்பு அதன் சாதனா முறையில் உள்ளது. இது வெறும் வழிபாடு (உபாசனம்) அல்லது பிரார்த்தனை அல்ல. இது தெய்வத்தின் முன் புலம்பவோ, மனச்சோர்வு அல்லது மனந்திரும்புதலோ அல்ல. இது புருஷா மற்றும் பிரகிருதியின் ஒன்றிணைந்த சாதனா;  உடலுக்குள் ஆண் கோட்பாடு மற்றும் தாய் உறுப்புடன் இணைந்த சாதனா, மற்றும் பண்புக்கூறுகளை பண்பற்றதாக மாற்ற முயற்சிக்கிறது.

 என்னுள் இருப்பதும், நான் இருப்பதும் (இந்த உணர்வு என்னுள் எப்போதும் உள்ளது), பாலில் வெண்ணெய் போல, நகரும் மற்றும் அசையாத விஷயங்களை உருவாக்கிய உலகம் முழுவதும், மொத்த மற்றும் நுட்பமான, நனவான மற்றும் மயக்கத்தின் மூலம் பரவுகிறது,  எல்லாவற்றிலும்.  அந்த சுய-கொள்கையை (ஸ்வரத்) யுனிவர்சல் (விராட்) உடன் இணைப்பது தாந்த்ரீக சாதனாவின் பொருள்.

 எனவே சாதனாவின் நோக்கம் சத்வ குணத்தை வளர்ப்பதாகும்.  இயற்கை (பிரகிருதி) இவ்வாறு தமாஸ் குணாவாக ஆவியின் முக்காடு, சத்வா குணமாக ஆவியின் வெளிப்பாட்டாளர் மற்றும் செயல்பாட்டை (ராஜஸ் குணா) செயல்படுத்துகிறது.  இவ்வாறு தமாஸின் ஆதிக்கத்திலிருந்து சத்வாவின் மேல்நோக்கி அல்லது வெளிப்படுத்தும் இயக்கம் உருவகப்படுத்தப்பட்ட ஆவி அல்லது ஜீவத்மாவின் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தைக் குறிக்கிறது.

 அகமாக்கள் தத்துவத்தைப் பற்றிய கட்டுரைகள் அல்ல, இருப்பினும் அவை ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கைக் கோட்பாட்டைக் கொண்டிருக்கின்றன.  அவை சாதனா சாஸ்திரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அதாவது, மகிழ்ச்சி, அனைத்து மனிதகுலத்தின் தேடலையும் அடையக்கூடிய வழிமுறைகளை பரிந்துரைக்கும் நடைமுறை வேதங்கள்.  நீடித்த மகிழ்ச்சி கடவுள் என்பதால், வணக்கத்தினாலும், பரிந்துரைக்கப்பட்ட ஒழுக்கங்களினாலும் மனிதன் எவ்வாறு தெய்வீக அனுபவத்தை அடைய முடியும் என்பதை அவர்கள் கற்பிக்கிறார்கள்.  தற்செயலான அறிக்கைகள் மற்றும் விவரிக்கப்பட்ட நடைமுறைகளிலிருந்து தத்துவம் பிரித்தெடுக்கப்படுகிறது.

 தந்திரங்களின் பேச்சாளர் மற்றும் ஷக்த தந்திரத்தை வெளிப்படுத்துபவர் சிவன் தானே அல்லது சிவா தேவி தானே.  இப்போது முதலில் கற்பிப்பவர், இரண்டாவது கேட்பவர் (அகமா).  இப்போது மீண்டும் குருவின் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்டு சிவன் (நிகாமா) கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கிறார்.  இரண்டு ஒன்று ஒன்று.  சில நேரங்களில் மற்ற உரையாசிரியர்களும் இருக்கிறார்கள்.  இவ்வாறு தந்திரங்களில் ஒன்று ஈஸ்வரகார்த்திகேய-சம்வதா என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் அங்கே இறைவன் தனது மகன் கார்த்திகேயாவை உரையாற்றுகிறார்.  எனவே தந்திர சாஸ்திரம் ஒரு வெளிப்பாடு என்று கூறுகிறது, மேலும் நித்திய வேதத்தில் உள்ள அதே அத்தியாவசிய சத்தியங்கள் தனக்குத்தானே அதிகாரம் (ஸ்வதா-சித்த).  சாஸ்திரத்தில் பதிவுசெய்யப்பட்ட சத்தியங்களின் அனுபவத்தைப் பெற்றவர்கள், தங்கள் அனுபவத்தைப் பெற்ற நடைமுறை வழிகளையும் அறிவித்துள்ளனர்.  "அந்த வழிகளை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்" என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், மேலும் எங்கள் அனுபவத்தையும் நீங்களே பெறுவீர்கள்.  இதுதான் சாதனா மற்றும் அனைத்து சாதனா சாஸ்திரங்களின் முக்கியத்துவம்.  குரு கூறுகிறார்: "நான் உங்களுக்குச் சொன்னபடியே செய்யுங்கள். வேதத்தால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட முறையைப் பின்பற்றுங்கள். உங்கள் விருப்பங்களைத் தடுங்கள். தூய்மையான மனநிலையைப் பெறுங்கள், இதனால் நீங்கள் அந்த உறுதியைப் பெறுவீர்கள், அந்த அனுபவம் எந்தவொரு கேள்வியையும் தேவையற்றதாக மாற்றும்."

 "தற்போது பொது மக்கள் தந்திர சாஸ்திரத்தின் கொள்கைகளை அறியாதவர்கள். இந்த அறியாமைக்கு காரணம் தந்திர சாஸ்திரம் ஒரு சாதனா சாஸ்திரமாகும், இதன் பெரும்பகுதி சாதனனால் மட்டுமே புரியும்.

 இந்த காரணத்திற்காக, சாஸ்திரமும் அதன் ஆசிரியர்களும் தங்கள் பொது அறிவிப்பை தடை செய்கிறார்கள்.  சாஸ்திரம் குருக்களிடமிருந்து மட்டுமே கற்றுக் கொள்ளப்பட்ட வரை, இந்த பொற்கால விதி மகத்தானது.  காலப்போக்கில் பழைய சாதனா கிட்டத்தட்ட அழிந்துவிட்டது, அதனுடன், சாஸ்திரத்தின் ஆழமான மற்றும் வலிமையான கொள்கைகளின் அறிவு கிட்டத்தட்ட இழந்துவிட்டது.  ஆயினும்கூட, இந்த கொள்கைகளின் சில மங்கலான நிழல்கள் (இது சாதனனால் மட்டுமே முழுமையாக அறியப்பட முடியும்) சாஸ்திர அறிவை அழிவிலிருந்து பாதுகாக்கும் நோக்கில், ஓரளவு வணிக காரணங்களுக்காக பொதுமக்கள் முன் வைக்கப்பட்டுள்ளது.

 தந்திர சாஸ்திரம் பரவலாக சாதனா, சித்தி (சாதனனால் பெறப்பட்டவை) மற்றும் தத்துவம் (தரிசனம்) என மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.  மற்ற அமைப்புகளைப் போலல்லாமல் இது குறுகலானது அல்ல, முரண்பட்ட கருத்துக்களை அமைப்பதன் மூலம் சந்தேகத்தை ஏற்படுத்துவதில்லை.  ஏனெனில், அதன் பேச்சாளர் ஒன்று, பல இல்லை, அவர் எல்லாம் அறிந்தவர்.  எவ்வாறாயினும், தத்துவம் தாந்த்ரீகக் கட்டுரைகள் முழுவதும் சிதறிக்கிடக்கிறது, மேலும் சாதனா மற்றும் சித்தி தொடர்பாக சந்தர்ப்பம் எழும்போது கையாளப்படுகிறது.

 காதல் தந்திரம் தந்திரம்

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

tantra

[25/01, 7:46 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: Secred Mystic Tantra Vidya Says...

Beware of Your Speech....

Like a snake, Poisonous speech can hurt, cause pain and suffering and even unleash death in the form of curses and magical chants. The snake adorning the neck of Shiva represents the power of the venomous speech. The source of the speech is the throat where Shiva holds the poison (poisonous speech) and prevents it from getting out and hurting others. The forked tongue represents double talk or deceptive speech.

Kala, death or time.

The snakes represent death, unexpected death or death arising from misfortune. The Vedas extol Rudra or Shiva as the healer, the god of medicines who protects and rescues his worshippers from death and destruction caused by snakes and snakebites. Snakes are symbolized as destructive and deadly arrows used in warfare. Hinduism considers our world a manifestation of Death (Kala) who is also known as Time. Kala devours everything. All existence for Him is food. Snakes symbolize Kala and thereby time.

Sacred thread and divine ornaments.

On the other hand many deities, such as Ganesha, snakes are depicted as the sacred thread (upavitam) worn around the body. The thread in the form of snake represents purity (sattva) of the body, knowledge of the Vedas, perfection in speech, and self-control. In the iconography of Saivism, snakes also serve as ornaments for the gods and goddesses..

Kundalini energy.

Kundalini or the sexual energy hidden in the muladhara chakara is compared to a coiled snake. When the body is subjected to austerities and purification through celibacy and other practices, the heat (tapas) generated in the process activates the kundalini. Then, like a coiled serpent it ascends gradually through the higher chakras until it reaches the highest chakra, the Sahasrara, whereby a yogi experiences enlightenment and the highest bliss.

Desire (Kama)

In a spiritual sense, snakes represents desires. Just as those who are bitten by snakes are vulnerable to suffering and death, those who are bitten by desires suffer from the cycle of births and deaths. The suffering inherent in the phenomenal existence is compared to snake poison. You are safe only when you hold that poison in your throat like Shiva and do not let it go into your body or mind. Pasas, the snake like ropes of attachment, are transformed desires, which keep people bound to their karmas.

Nagas, a class of demigods

Hindu scriptures mention Nagas, who are a class of demigods or semi divine beings who live in the subterranean world, known as Patala. They protect the treasures hidden in the earth and have the ability to assume human form. By nature they are good, but they can become destructive and vengeful if disrespected or not treated well. Hindus believes that certain types of curses and spells arising from aggrieved snake deities can result in death, sickness, misfortune, loss of progeny, or childlessness, for which one has to perform purifying and expiatory rites.

Ananta, Infinity

In the Bhagavadgita, Lord Krishna says, "Among the serpents I am Ananta." Ananta or the Adisesha is the infinite divine snake with its endless coils floating in the waters of creation, upon which Narayana (Brahman) rests. Ananta represents the infinite eternal materiality or primal energy (mula-prakriti). Upon activation, a small part (amsa) of it differentiates into subtle (suksma) and gross (suksham) realities (tattvas) which combine to manifest as the whole diversity we experience through our senses. The serpent below Vishnu is the primal Prakriti. The Lakshmi above, sitting at the feet of Vishnu, is the activated Prakriti. The waters or the ocean upon which all this floats represents avyakta Brahman or Unmanifested Brahman.

Love Tantra Live Tantra

By

Jagadeesh Krishnan

[25/01, 7:46 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: ரகசிய மிஸ்டிக் தந்திர வித்யா கூறுகிறார் ...

 உங்கள் பேச்சை ஜாக்கிரதை ....

 ஒரு பாம்பைப் போலவே, நச்சுத்தன்மையுள்ள பேச்சு வலிக்கும், வேதனையையும் துன்பத்தையும் உண்டாக்குகிறது மற்றும் சாபங்கள் மற்றும் மந்திர மந்திரங்கள் வடிவில் மரணத்தை கூட கட்டவிழ்த்துவிடும்.  சிவனின் கழுத்தை அலங்கரிக்கும் பாம்பு விஷ பேச்சின் சக்தியைக் குறிக்கிறது.  சிவன் விஷத்தை (விஷ பேச்சு) பிடித்து, வெளியே வருவதையும் மற்றவர்களை காயப்படுத்துவதையும் தடுக்கும் தொண்டையே பேச்சின் மூலமாகும்.  முட்கரண்டி நாக்கு இரட்டை பேச்சு அல்லது ஏமாற்றும் பேச்சைக் குறிக்கிறது.

 கலா, மரணம் அல்லது நேரம்.

 பாம்புகள் மரணம், எதிர்பாராத மரணம் அல்லது துரதிர்ஷ்டத்தால் எழும் மரணம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன.  பாம்புகள் மற்றும் பாம்புக் கடியால் ஏற்படும் மரணம் மற்றும் அழிவிலிருந்து தனது வழிபாட்டாளர்களைப் பாதுகாத்து மீட்கும் மருந்துகளின் கடவுளான ருத்ரா அல்லது சிவாவை வேதங்கள் புகழ்கின்றன.  பாம்புகள் போரில் பயன்படுத்தப்படும் அழிவுகரமான மற்றும் கொடிய அம்புகளாக குறிக்கப்படுகின்றன.  நேரம் என்று அழைக்கப்படும் மரணத்தின் (கலா) வெளிப்பாடாக இந்து மதம் நம் உலகத்தை கருதுகிறது.  கலா ​​எல்லாவற்றையும் விழுங்குகிறார்.  அவருக்கான இருப்பு உணவுதான்.  பாம்புகள் காலாவையும் அதன் மூலம் நேரத்தையும் குறிக்கின்றன.

 புனித நூல் மற்றும் தெய்வீக ஆபரணங்கள்.

 மறுபுறம், விநாயகர் போன்ற பல தெய்வங்கள், பாம்புகள் உடலைச் சுற்றி அணியும் புனித நூலாக (உபாவிதம்) சித்தரிக்கப்படுகின்றன.  பாம்பின் வடிவத்தில் உள்ள நூல் உடலின் தூய்மை (சத்வா), வேதங்களின் அறிவு, பேச்சில் முழுமை, சுய கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.  சைவ மதத்தின் சின்னத்தில், பாம்புகள் தெய்வங்களுக்கும் தெய்வங்களுக்கும் ஆபரணங்களாக செயல்படுகின்றன ..

 குண்டலினி ஆற்றல்.

 குண்டலினி அல்லது முலதாரா சக்கரத்தில் மறைத்து வைக்கப்பட்டுள்ள பாலியல் ஆற்றல் சுருண்ட பாம்புடன் ஒப்பிடப்படுகிறது.  பிரம்மச்சரியம் மற்றும் பிற நடைமுறைகள் மூலம் உடல் சிக்கன நடவடிக்கைகளுக்கும் சுத்திகரிப்புக்கும் உட்படுத்தப்படும்போது, ​​செயல்பாட்டில் உருவாகும் வெப்பம் (தபஸ்) குண்டலினியை செயல்படுத்துகிறது.  பின்னர், ஒரு சுருள் பாம்பைப் போல அது உயர்ந்த சக்கரங்கள் வழியாக மிக உயர்ந்த சக்கரத்தை அடையும் வரை படிப்படியாக மேலேறுகிறது, சஹஸ்ரரா, இதன் மூலம் ஒரு யோகி அறிவொளியையும் உயர்ந்த ஆனந்தத்தையும் அனுபவிக்கிறார்.

 ஆசை (காமா)

 ஆன்மீக ரீதியில், பாம்புகள் ஆசைகளை குறிக்கின்றன.  பாம்புகளால் கடித்தவர்கள் துன்பத்திற்கும் மரணத்திற்கும் பாதிக்கப்படுவதைப் போலவே, ஆசைகளால் கடிக்கப்படுபவர்களும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்.  தனித்துவமான இருப்பில் உள்ளார்ந்த துன்பம் பாம்பு விஷத்துடன் ஒப்பிடப்படுகிறது.  சிவன் போன்ற உங்கள் விஷத்தை உங்கள் தொண்டையில் வைத்திருக்கும் போது மட்டுமே நீங்கள் பாதுகாப்பாக இருக்கிறீர்கள், அதை உங்கள் உடலுக்கோ அல்லது மனதற்கோ விட வேண்டாம்.  இணைப்பின் கயிறுகள் போன்ற பாஸ்கள் மாற்றப்பட்ட ஆசைகளாக இருக்கின்றன, அவை மக்களை தங்கள் கர்மங்களுக்கு கட்டுப்பட வைக்கின்றன.

 நாகஸ், டெமிகோட்களின் ஒரு வகுப்பு

 படாலா என்று அழைக்கப்படும் நிலத்தடி உலகில் வாழும் ஒரு வகை தேவதூதர்கள் அல்லது அரை தெய்வீக மனிதர்களான நாகர்களை இந்து வேதங்கள் குறிப்பிடுகின்றன.  அவை பூமியில் மறைந்திருக்கும் பொக்கிஷங்களைப் பாதுகாக்கின்றன மற்றும் மனித வடிவத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் திறனைக் கொண்டுள்ளன.  இயற்கையால் அவை நல்லவை, ஆனால் அவமரியாதை செய்யப்பட்டால் அல்லது நன்றாக நடத்தப்படாவிட்டால் அவை அழிவுகரமான மற்றும் பழிவாங்கும்.  வேதனைக்குள்ளான பாம்பு தெய்வங்களிலிருந்து எழும் சில வகையான சாபங்கள் மற்றும் மந்திரங்கள் மரணம், நோய், துரதிர்ஷ்டம், சந்ததியினரின் இழப்பு அல்லது குழந்தை இல்லாத தன்மை ஆகியவற்றை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள், இதற்காக ஒருவர் சுத்திகரிப்பு மற்றும் காலாவதியான சடங்குகளை செய்ய வேண்டும்.

 அனந்தா, முடிவிலி

 பகவத்கீதத்தில், கிருஷ்ணர், "பாம்புகளில் நான் அனந்தா" என்று கூறுகிறார்.  அனந்தா அல்லது ஆதிசேஷா என்பது எல்லையற்ற தெய்வீக பாம்பு, அதன் முடிவில்லாத சுருள்களை படைப்பின் நீரில் மிதக்கிறது, அதன் மீது நாராயணன் (பிரம்மன்) தங்கியிருக்கிறார்.  அனந்தா எல்லையற்ற நித்திய பொருள் அல்லது முதன்மை ஆற்றலை (முலா-பிரகிருதி) குறிக்கிறது.  செயல்படுத்தும்போது, ​​அதன் ஒரு சிறிய பகுதி (அம்சா) நுட்பமான (சுக்ஸ்மா) மற்றும் மொத்த (சுக்ஷாம்) யதார்த்தங்களாக (தத்வாக்கள்) வேறுபடுகிறது, அவை நம் புலன்களின் மூலம் நாம் அனுபவிக்கும் முழு பன்முகத்தன்மையையும் வெளிப்படுத்துகின்றன.  விஷ்ணுவுக்குக் கீழே உள்ள பாம்பு முதன்மையான பிரகிருதி.  மேலே உள்ள லட்சுமி, விஷ்ணுவின் காலடியில் உட்கார்ந்து, செயல்படுத்தப்பட்ட பிரகிருதி.  இந்த மிதவைகள் அனைத்தும் நீர் அல்லது கடல், அவ்யக்த பிரம்மம் அல்லது வெளிப்படுத்தப்படாத பிரம்மத்தை குறிக்கிறது.

 காதல் தந்திரம் தந்திரம்

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

naga

[24/01, 8:12 AM] Jagadeesh KrishnanChandra: ASSOCIATION OF NĀGA WITH DIFFERENT SECTS:

The Nāga cult emerged in India as one of the most famous independent cult. It is still noticed frequently to be associated with major religions like Buddhism and Jainism along with other sub sects of Brahmanism.

Association of Nāga cult with Buddhism:

Buddha is not an Nāga descent but Nāgas are associated with the life of Buddha. According to the mythical stories, there are several mentioning about Buddha and Nāga. Among this the story of two Nāgaraja Nanda and Upananda are connected with the birth of Bodhisattva Gouthama. Another story says the relation of Nāga, ‘Mucchilinda’ with Bodhisattva. The story says Nāga, Mucchilinda gives protection to Buddha by capping his large hood over his head from the rain when he got enlightenment. Moreover, it is believed that a stupa was constructed over his relics after the Nirvana of Buddha and protection had given by the Nāgas. It can be seen in the Stūpas of Amrāvati, Bharhūt and Nāgarjunkōnda. The frescos and sculptural depiction of Ajanta has the evidences of Buddha with Nāga. He is represented as a five hooded Nāgarāja at the Ajanta cave number nineteen. Thus Buddhist Art and literature symbolize and endorse Nāga Cult and made a great mass of Nāga worshippers faithful to Buddhism. Most of the depictions in Bharhūt are also explain the worship of Buddha by Nāgas.

The adoration of the snakes has some differences in northern India and southern India. The Buddhism itself has two sectarian categories such as northern Buddhism (Mahayana) and southern Buddhism (Theravada). The canonical texts of both these sects of Buddhism have mentioning about Nāgas as wise and benevolent animal. One of the myths of Mahāyāna Buddhist says that they are the guardian of water and Sūtras. All over India Nāgas are considered as water deity by almost all Brahmanical religious sects. In Mahayana mythology, mentioned Nāga-King Vāsuki treated as king of the snakes in the earth and also mentioned the details of eight great Nāgas. Nāgas were considered as the protectors of the Dharma. Years after Buddha’s death, Mahāyāna Buddhism is still dealing with the Snake cult. The story of Nāgārjuna is justifying this statement (Jakson 2000; Warder 1970).

Infact, such kinds of myths gave a smooth way to incorporate lower tradition cultic thoughts into large and great tradition. In the later stages of Buddhism, Nāgas were started to consider as a protector of Buddha as well as Dharma. It is also believed that Buddhism has been migrated to China and Japan from India through the monks. In China Nāgas are considered as Dragons whereas in Japan Kami is the name used for denoting Naga or Dragon spirit.

Association of Nāga cult with Jainism:

Nāgas played a prominent role in Jainism. The important evidences are the snake symbol of Pārśvanātha and Supārasvanātha. Nāgas are also represented in Jain sculptures as worshipping the Stūpas. The sculpture of Pārśvanātha is represented in a standing posture with a multi-hooded snake covering his head (Plate 3.21). Ancient Tamil country including Chēra kingdom witnessed the spread of culture and architecture of Jainism in the form of rock cut temples (Damodaran 2002). The temples at the northern boundary of Kerala like the Chitharal rock temple (Tirucharanthumala), Chathurmukha Basati, Manjeswaram and Nāgarcovil temple at the southern frontier along with Kallil in Ernakulam district and Kaviyoor rock temple in Pathanamthitta district suggested the foundation of Jain culture together with the presence of Nāga Worship (Plate 3.22). There was a custom that the Nāga images were consecrating under the sacred trees and placed open to the nature (Nāga Bana) by a particular Jain community called Bunt. They admire Cobra greatly.

The most common and the popular festival for propitiating the Nāgas is Nāgapanchami which is celebrated on the fifth lunar day of the month of Srāvana (July–August). Apart from Nāgapanchami, Āyilyam Pooja and Nagulachivathi are other festivals which are celebrated in Kerala and Andhra Pradesh, respectively. It is reported that the festivals are marked by rituals bathing and worship of the images of the sacred Nāgas. Even live Snakes (Cobra) and also ant hills are worshipped during this day (Plate 3.23). During this time, the sacred Nāga images were worshipped by ritual bathing and pious fasting.

Association of Nāga cult with other religions:

The snake figures prominently showed in the art and narratives of contemporary Saivism, Saktism, Vaishnavism, and even in Christian religion too. In addition to these religions, many popular devotional practices of villages and ethnic peoples throughout India worship snakes Gods in a separate ways. Commonly, Nāga images or sculptures were defied and set up in the shrines for worship. These images are sometimes worshipped as a sub deity together with other Gods and Goddesses of other Brahmanical religious sects. Nāgas appear in association with the major Gods of Brahmanical religion such as Śiva, Viśnu, Subramanian, Bhadrakāli, Swāmi Ayyappan or Dharma Śāsta, Buddha and Jain. Additionally, there are some temples which are dedicated to the worship of Nāgas only. However, the number of such temples is very less as compared to the other major religions. In Kerala, instead of shrines, south western portion of the house compound were left for the consecration of Nāga images precisely under the pipal or nēm trees for the worship. This particular area is known by the name of Sarppakkāvu. The snakes are known by different names in different states of India. Such as Sarppam or Nāgam in Kerala, Mānasa and Vishahārīs in West Bengal, Guja in Panjab, Basera in Shimla, MulNāgand star Nāga in Chhamba, Nāgadeo in Sagar, SubbaraYudu in Andhra Pradesh, Subbaraya in some parts of Karnataka, Subbarama in Tamil Nadu and Śeśa Nāga in Chhatishgarh.

The place of Nāga in the later orthodox cults like Brahmanical Hinduism, Buddhism, Jainism and also regional cults and its presence in architecture, sculpture, paintings, literature, tradition and folklore became prominent. On the whole, wide distribution of the snakes deities, presence of Nāga in art and architecture, worship of Nāga by the followers of different religions in India suggests that it was one of the most popular forms of worship in India. Some studies about the Nāga worshippers’ show that there are innumerable people from different areas like Punjab, Sambalpur in Odisha, Agra etc. who are involved in Nāga worships. The census report of 1891 showed the detailed report of the distribution and number of snakes worshippers in different part of the country. James Fergusson in his book entitled ‘Tree and Snake Worship’ recounts the propitiation of live Snakes in Manipur and Sambalpur. A snake temple at Calicut (Kerala) contained several live cobras which are feed by the priest and worshippers. At Mysoor and Vaisar Padi, near Chennai, crowds used to assemble on Sundays to see the snakes preserved in the temple ground (Vogel 1926).

Through the course of time, many new features and some adjustments were occurring in the sphere of the Brahmanical religions as well as associated with Nāga worship. However, the ways the snakes were worshiped continued to be more or less same except the change seen through economy and were not influenced much by these developments of Brahmanism. The religious texts of the early period give details of the early Gods. One can see that many of the Gods have been given many new characters and become more tangible. This situation in the religion was leading to the beginning of idea of anthropomorphism with the development of Yaksha on the human attributes of early deities. Thereafter the figural representation of the Gods became common and a regular Iconography began to develop (Panda 1986). Gradually myths and legends emerged from various sources and lead to a diversification of cults and deities. Slowly some sacred text like ‘Dhyānaslōka’ and Śilpaśāstras were introduced to explain the iconic characters of different deities (Narayanan 2000; Bumer 1986). These developments in religion continued even after the rise of Buddhism and Jainism with a little variation. In-fact, the origin and developments of religious forms and believes goes along with human developments.

The question like why, how and when the Nāga worship has started in India need an elaborated and exhaustive examination. Here, it is the only possible way to recount and examine some of the basic and most essential information concerning the Nāga Cult in India. Apart from the ancient religious as well as secular literature from Vedic Age down to the modern period, the details of Nāga worship can be traced from the following details and it will be helpful to draw the antiquity of Nāga worship in India  a whole and Central Kerala in particular.

By

Jagadeesh Krishnan

[24/01, 8:12 AM] Jagadeesh KrishnanChandra: மாறுபட்ட பிரிவுகளுடன் நாகாவின் தொடர்பு:

 நாகா வழிபாட்டு முறை இந்தியாவில் மிகவும் பிரபலமான சுயாதீன வழிபாட்டு முறைகளில் ஒன்றாக உருவெடுத்தது.  ப Buddhism த்தம் மற்றும் சமணம் போன்ற முக்கிய மதங்களுடனும், பிராமணியத்தின் பிற துணை பிரிவுகளுடனும் தொடர்புபடுத்தப்படுவது இன்னும் அடிக்கடி கவனிக்கப்படுகிறது.

 ப Buddhism த்தத்துடன் நாக வழிபாட்டின் சங்கம்:

 புத்தர் ஒரு நாக வம்சாவளி அல்ல, ஆனால் நாகர்கள் புத்தரின் வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடையவர்கள்.  புராணக் கதைகளின்படி, புத்தர் மற்றும் நாகாவைப் பற்றி பல குறிப்புகள் உள்ளன.  இவற்றில் இரண்டு நாகராஜ நந்தா மற்றும் உபநந்தா ஆகியோரின் கதை போதிசத்துவ க out தமாவின் பிறப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.  மற்றொரு கதை, போதிசத்வாவுடனான ‘முச்சிலிண்டா’ என்ற நாகாவின் உறவைக் கூறுகிறது.  கதை கூறுகிறது, நாகா, முச்சிலிண்டா புத்தருக்கு அறிவொளி கிடைத்ததும் மழையில் இருந்து தலைக்கு மேல் தனது பெரிய பேட்டை மூடுவதன் மூலம் பாதுகாப்பை அளிக்கிறார்.  மேலும், புத்தரின் நிர்வாணத்திற்குப் பிறகு அவரது நினைவுச்சின்னங்கள் மீது ஒரு ஸ்தூபம் கட்டப்பட்டதாகவும், நாகர்களால் பாதுகாப்பு வழங்கப்பட்டதாகவும் நம்பப்படுகிறது.  இதை அம்ராவதி, பாரஹத் மற்றும் நாகர்ஜுன்கந்தா ஆகிய இடங்களில் காணலாம்.  அஜந்தாவின் ஓவியங்கள் மற்றும் சிற்ப சித்தரிப்பு ஆகியவை நாகாவுடன் புத்தரின் சான்றுகளைக் கொண்டுள்ளன.  அஜந்தா குகை எண் பத்தொன்பது இடத்தில் அவர் ஐந்து ஹூட் நாகராஜாவாக குறிப்பிடப்படுகிறார்.  இவ்வாறு ப Buddhist த்த கலை மற்றும் இலக்கியங்கள் நாகா வழிபாட்டை அடையாளப்படுத்துகின்றன, அங்கீகரிக்கின்றன, மேலும் நாகா வழிபாட்டாளர்களில் பெரும் எண்ணிக்கையை ப .த்த மதத்திற்கு உண்மையுள்ளவர்களாக ஆக்கியது.  பாரதத்தில் உள்ள பெரும்பாலான சித்தரிப்புகள் நாகர்களால் புத்தரை வழிபடுவதையும் விளக்குகின்றன.

 பாம்புகளின் வணக்கத்திற்கு வட இந்தியாவிலும் தென்னிந்தியாவிலும் சில வேறுபாடுகள் உள்ளன.  ப Buddhism த்தத்தில் வடக்கு ப Buddhism த்தம் (மகாயானா) மற்றும் தெற்கு ப Buddhism த்தம் (தேரவாதா) என இரண்டு குறுங்குழுவாத பிரிவுகள் உள்ளன.  ப Buddhism த்தத்தின் இந்த இரு பிரிவுகளின் நியமன நூல்களும் நாகாஸைப் பற்றி புத்திசாலித்தனமான மற்றும் நல்ல மிருகமாகக் குறிப்பிடுகின்றன.  மஹாயான ப Buddhist த்தரின் புராணங்களில் ஒன்று அவர்கள் நீர் மற்றும் சாத்திரங்களின் பாதுகாவலர் என்று கூறுகிறது.  இந்தியா முழுவதும் நாகாஸ் கிட்டத்தட்ட அனைத்து பிராமண மத பிரிவினரால் நீர் தெய்வமாக கருதப்படுகிறது.  மகாயான புராணத்தில், பூமியில் உள்ள பாம்புகளின் ராஜாவாக கருதப்படும் நாகா-மன்னர் வாசுகி மற்றும் எட்டு பெரிய நாகாக்களின் விவரங்களையும் குறிப்பிட்டுள்ளார்.  நாகஸ் தர்மத்தின் பாதுகாவலர்களாக கருதப்பட்டார்.  புத்தர் இறந்து பல வருடங்கள் கடந்தும், மஹாயான ப Buddhism த்தம் இன்னும் பாம்பு வழிபாட்டைக் கையாள்கிறது.  நாகார்ஜுனாவின் கதை இந்த அறிக்கையை நியாயப்படுத்துகிறது (ஜாக்சன் 2000; வார்டர் 1970).

 இத்தகைய தாக்கங்கள், குறைந்த பாரம்பரிய கலாச்சார சிந்தனைகளை பெரிய மற்றும் பெரிய பாரம்பரியத்தில் இணைக்க ஒரு மென்மையான வழியைக் கொடுத்தன.  ப Buddhism த்தத்தின் பிற்கால கட்டங்களில், புத்தர் மற்றும் தர்மத்தின் பாதுகாவலராக நாகஸ் கருதத் தொடங்கினார்.  ப Buddhism த்தம் துறவிகள் மூலம் இந்தியாவிலிருந்து சீனா மற்றும் ஜப்பானுக்கு குடிபெயர்ந்துள்ளது என்றும் நம்பப்படுகிறது.  சீனாவில் நாகஸ் டிராகன்களாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் ஜப்பானில் காமி என்பது நாகா அல்லது டிராகன் ஆவியைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் பெயர்.

 சமண மதத்துடன் நாகா வழிபாட்டு சங்கம்:

 சமண மதத்தில் நாகஸ் முக்கிய பங்கு வகித்தார்.  முக்கியமான சான்றுகள் பரவனதா மற்றும் சுப்பிரஸ்வநாதத்தின் பாம்பு சின்னம்.  ஜெயின் சிற்பங்களில் நாகாக்கள் ஸ்டேபாக்களை வணங்குவதாகவும் குறிப்பிடப்படுகின்றன.  பரவணதத்தின் சிற்பம் நிற்கும் தோரணையில் தலையை மறைக்கும் பல ஹூட் பாம்புடன் குறிப்பிடப்படுகிறது (தட்டு 3.21).  சாரா இராச்சியம் உள்ளிட்ட பண்டைய தமிழ் நாடு பாறை வெட்டப்பட்ட கோயில்களின் வடிவத்தில் சமண மதத்தின் கலாச்சாரம் மற்றும் கட்டிடக்கலை பரவுவதைக் கண்டது (தாமோதரன் 2002).  கேரளாவின் வடக்கு எல்லையில் உள்ள கோயில்கள் சித்தரால் பாறை கோயில் (திருச்சராந்துமலா), சதுர்முக பாசதி, மஞ்சேஸ்வரம் மற்றும் தெற்கு எல்லையில் உள்ள நாகர்கோவில் கோயில் போன்றவை எர்ணாகுளம் மாவட்டத்தில் கல்லிலுடனும், பதனம்திட்டா மாவட்டத்தில் காவியூர் பாறை கோயிலுடனும் சமண கலாச்சாரத்தின் அடித்தளத்தை பரிந்துரைத்தன.  நாக வழிபாடு (தட்டு 3.22).  புனித மரங்களின் கீழ் நாகா படங்கள் புனிதப்படுத்தப்பட்டு, பன்ட் என்ற ஒரு குறிப்பிட்ட சமண சமூகத்தால் இயற்கையை (நாகா பனா) திறந்து வைத்தது வழக்கம்.  அவர்கள் கோப்ராவை பெரிதும் போற்றுகிறார்கள்.

 நாகஸை ஆதரிப்பதற்கான மிகவும் பொதுவான மற்றும் பிரபலமான திருவிழா நாகபஞ்சாமி ஆகும், இது ஸ்ரவணா மாதத்தின் ஐந்தாவது சந்திர நாளில் கொண்டாடப்படுகிறது (ஜூலை-ஆகஸ்ட்).  நாகபஞ்சாமியைத் தவிர, இலியம் பூஜை மற்றும் நகுலாச்சிவதி ஆகியவை முறையே கேரளா மற்றும் ஆந்திராவில் கொண்டாடப்படும் பிற பண்டிகைகளாகும்.  சடங்குகள் குளித்தல் மற்றும் புனிதமான நாகர்களின் உருவங்களை வணங்குவதன் மூலம் திருவிழாக்கள் குறிக்கப்படுகின்றன என்று தெரிவிக்கப்படுகிறது.  இந்த நாளில் நேரடி பாம்புகள் (கோப்ரா) மற்றும் எறும்பு மலைகள் கூட வணங்கப்படுகின்றன (தட்டு 3.23).  இந்த நேரத்தில், புனிதமான நாகா உருவங்கள் சடங்கு குளியல் மற்றும் புனிதமான உண்ணாவிரதத்தால் வணங்கப்பட்டன.

 பிற மதங்களுடன் நாகா வழிபாட்டின் சங்கம்:

 சமகால சைவ மதம், சக்தி, வைணவம், மற்றும் கிறிஸ்தவ மதத்திலும் கூட கலை மற்றும் கதைகளில் பாம்பு புள்ளிவிவரங்கள் முக்கியமாகக் காட்டப்பட்டுள்ளன.  இந்த மதங்களுக்கு மேலதிகமாக, இந்தியா முழுவதும் உள்ள கிராமங்கள் மற்றும் இன மக்களின் பல பிரபலமான பக்தி நடைமுறைகள் பாம்பு கடவுளை ஒரு தனி வழிகளில் வணங்குகின்றன.  பொதுவாக, நாகா உருவங்கள் அல்லது சிற்பங்கள் மறுக்கப்பட்டு வழிபாட்டுக்காக சன்னதிகளில் அமைக்கப்பட்டன.  இந்த உருவங்கள் சில சமயங்களில் பிற தெய்வங்கள் மற்றும் பிற பிராமண மத பிரிவுகளின் தெய்வங்களுடன் ஒரு துணை தெய்வமாக வணங்கப்படுகின்றன.  ஷிவா, வியனு, சுப்பிரமணியன், பத்ரகாலி, சுவாமி அய்யப்பன் அல்லது தர்ம இஸ்தா, புத்தர் மற்றும் சமணர் போன்ற பிராமண மதத்தின் முக்கிய கடவுளர்களுடன் இணைந்து நாகஸ் தோன்றும்.  கூடுதலாக, நாகாஸின் வழிபாட்டுக்கு மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சில கோயில்கள் உள்ளன.  இருப்பினும், மற்ற கோயில்களுடன் ஒப்பிடும்போது இத்தகைய கோயில்களின் எண்ணிக்கை மிகக் குறைவு.  கேரளாவில், சிவாலயங்களுக்கு பதிலாக, வீட்டின் கலவையின் தென்மேற்கு பகுதி, வழிபாட்டுக்காக துல்லியமாக பைபல் அல்லது நம் மரங்களின் கீழ் நாகா படங்களை பிரதிஷ்டை செய்வதற்காக விடப்பட்டது.  இந்த குறிப்பிட்ட பகுதி சர்பக்காவ் என்ற பெயரில் அறியப்படுகிறது.  பாம்புகள் இந்தியாவின் வெவ்வேறு மாநிலங்களில் வெவ்வேறு பெயர்களால் அறியப்படுகின்றன.  கேரளாவில் சர்பம் அல்லது நாகம், மேற்கு வங்கத்தில் மனாசா மற்றும் விஷஹாரஸ், ​​பஞ்சாபில் குஜா, சிம்லாவில் பசேரா, சம்பாவில் முல்நாகண்ட் நட்சத்திர நாகா, சாகரில் நாகதேயோ, ஆந்திராவில் சுப்பாராயுடு, சுப்பாராயாவின் சில பகுதிகளில்  சத்தீஸ்கரில் உள்ள śeśa Nāga.

 பிராமணிய இந்து மதம், ப Buddhism த்தம், சமணம் மற்றும் பிராந்திய வழிபாட்டு முறைகள் போன்ற பிற்கால மரபுவழி வழிபாட்டு முறைகளில் நாகாவின் இடம் மற்றும் கட்டிடக்கலை, சிற்பம், ஓவியங்கள், இலக்கியம், பாரம்பரியம் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளில் அதன் இருப்பு முக்கியமானது.  மொத்தத்தில், பாம்புகளின் தெய்வங்களின் பரவலான விநியோகம், கலை மற்றும் கட்டிடக்கலைகளில் நாகாவின் இருப்பு, இந்தியாவில் பல்வேறு மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்களால் நாகாவை வழிபடுவது இது இந்தியாவில் மிகவும் பிரபலமான வழிபாட்டு முறைகளில் ஒன்றாகும் என்று கூறுகிறது.  நாகா வழிபாட்டாளர்களைப் பற்றிய சில ஆய்வுகள், பஞ்சாப், ஒடிசாவில் சம்பல்பூர், ஆக்ரா போன்ற பல்வேறு பகுதிகளைச் சேர்ந்த ஏராளமான மக்கள் நாக வழிபாட்டில் ஈடுபட்டுள்ளனர் என்பதைக் காட்டுகின்றன.  1891 ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகை கணக்கெடுப்பு அறிக்கையானது நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் பாம்புகளை வணங்குபவர்களின் விநியோகம் மற்றும் எண்ணிக்கை பற்றிய விரிவான அறிக்கையைக் காட்டியது.  ஜேம்ஸ் பெர்குசன் தனது ‘மரம் மற்றும் பாம்பு வழிபாடு’ என்ற தலைப்பில் மணிப்பூர் மற்றும் சம்பல்பூரில் நேரடி பாம்புகளை முன்வைப்பதை விவரிக்கிறார்.  காலிகட்டில் (கேரளா) ஒரு பாம்பு கோவிலில் பல நேரடி நாகங்கள் இருந்தன, அவை பாதிரியார் மற்றும் வழிபாட்டாளர்களால் உணவளிக்கப்படுகின்றன.  சென்னைக்கு அருகிலுள்ள மைசூர் மற்றும் வைசர் பாடியில், கோயில் மைதானத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள பாம்புகளைக் காண ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் கூட்டம் கூடியது (வோகல் 1926).

 காலப்போக்கில், பல புதிய அம்சங்களும் சில மாற்றங்களும் பிராமணிய மதங்களின் துறையில் நிகழ்ந்தன, அதே போல் நாக வழிபாட்டுடன் தொடர்புடையவை.  இருப்பினும், பாம்புகளை வழிபடும் வழிகள் பொருளாதாரத்தின் மூலம் காணப்பட்ட மாற்றத்தைத் தவிர்த்து அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இருந்தன, பிராமணியத்தின் இந்த முன்னேற்றங்களால் அதிகம் பாதிக்கப்படவில்லை.  ஆரம்ப காலத்தின் சமய நூல்கள் ஆரம்பகால கடவுள்களின் விவரங்களைத் தருகின்றன.  பல கடவுள்களுக்கு பல புதிய கதாபாத்திரங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் உறுதியானவை என்பதை ஒருவர் காணலாம்.  மதத்தின் இந்த நிலைமை ஆரம்பகால தெய்வங்களின் மனித பண்புகளில் யக்ஷாவின் வளர்ச்சியுடன் மானுடவியல் பற்றிய யோசனையின் தொடக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது.  அதன்பிறகு கடவுள்களின் உருவ பிரதிநிதித்துவம் பொதுவானதாகி, வழக்கமான ஐகானோகிராபி உருவாக்கத் தொடங்கியது (பாண்டா 1986).  படிப்படியாக புராணங்களும் புனைவுகளும் பல்வேறு மூலங்களிலிருந்து வெளிவந்து வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் தெய்வங்களின் பல்வகைப்படுத்தலுக்கு வழிவகுக்கிறது.  வெவ்வேறு தெய்வங்களின் சின்னமான கதாபாத்திரங்களை விளக்க மெதுவாக ‘தியானஸ்லகா’ மற்றும் ஷில்பாஸ்ட்ராஸ் போன்ற சில புனித நூல்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன (நாராயணன் 2000; புமர் 1986).  ப Buddhism த்தம் மற்றும் சமண மதம் ஒரு சிறிய மாறுபாட்டுடன் எழுந்த பின்னரும் மதத்தில் இந்த முன்னேற்றங்கள் தொடர்ந்தன.  உண்மையில், மத வடிவங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் தோற்றம் மற்றும் முன்னேற்றங்கள் மனித முன்னேற்றங்களுடன் செல்கின்றன.

 இந்தியாவில் நாக வழிபாடு ஏன், எப்படி, எப்போது தொடங்கியது போன்ற கேள்விக்கு விரிவான மற்றும் முழுமையான பரிசோதனை தேவை.  இங்கே, இந்தியாவில் நாகா வழிபாட்டு முறை தொடர்பான சில அடிப்படை மற்றும் மிக அத்தியாவசியமான தகவல்களை விவரிக்கவும் ஆராயவும் ஒரே வழி இதுதான்.  பண்டைய சமய மற்றும் மதச்சார்பற்ற இலக்கியங்களைத் தவிர வேத யுகம் முதல் நவீன காலம் வரை, நாக வழிபாட்டின் விவரங்களை பின்வரும் விவரங்களிலிருந்து அறியலாம், மேலும் நாகா வழிபாட்டின் பழங்காலத்தை இந்தியாவிலும், மத்திய கேரளாவிலும் வரைய இது உதவியாக இருக்கும்.  குறிப்பாக.

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

veda

[21/01, 11:52 AM] 98 41 121780: வேதம் மாடு, உண்மையான அகமா அதன் பால்.

 ஆகமா (आगम) என்பது ரூட் गम् (கேம்) என்ற வினைச்சொல்லிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது "செல்ல வேண்டும்" மற்றும் முன்மொழிவு आ (ā) "நோக்கி" என்று பொருள்படும் மற்றும் வேதவசனங்களை "கீழே வந்தவை" என்று குறிக்கிறது.

 அகமா என்றால் "பாரம்பரியம்" என்று பொருள்படும், மேலும் பாரம்பரியமாக இறங்கிய கட்டளைகளையும் கோட்பாடுகளையும் குறிக்கிறது.  அகாமா, தவாமோனி கூறுகிறது, இது "இந்து மதத்தின் அடிப்படையில் உள்ள மத நூல்களின் பொதுவான பெயர் மற்றும் அவை வைணவ அகமங்கள் (பஞ்சரத்திர சம்ஹிதாக்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன), ஷைவ அகமங்கள் மற்றும் சக்தி அகமாக்கள் (பெரும்பாலும் தந்திரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன).

 வேதங்களும் உபநிஷதங்களும் இந்து மதத்தின் பொதுவான வசனங்களாகும் என்று தவாமொனி கூறுகிறது, அதே நேரத்தில் அகமங்கள் இந்து மதத்தின் குறிப்பிட்ட பிரிவுகளின் புனித நூல்கள்.  எஞ்சியிருக்கும் வேத இலக்கியங்களை கி.மு. 1 மில்லினியம் மற்றும் அதற்கு முந்தைய காலங்களில் காணலாம், அதே நேரத்தில் எஞ்சியிருக்கும் அகமாக்கள் பொதுவான சகாப்தத்தின் 1 வது மில்லினியத்தில் காணப்படுகின்றன.  ஷைவ மதத்தில் வேத இலக்கியம் முதன்மை மற்றும் பொதுவானது, அகமாக்கள் சிறப்பு நூலாகும்.  தத்துவம் மற்றும் ஆன்மீக கட்டளைகளைப் பொறுத்தவரை, வேத இலக்கியங்களுக்கு எதிரான எந்த அகமாவும் ஷைவர்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படாது என்று தவாமோனி கூறுகிறார்.  இதேபோல், வைணவர்கள் பகவத் கீதையுடன் வேதங்களையும் பிரதான வேதமாகவும், சம்ஹிதாக்கள் (அகமங்கள்) தத்துவத்தையும் ஆன்மீகக் கட்டளைகளையும் வெளிப்படுத்துவதாகவும் வெளிப்படுத்துவதாகவும் கருதுகின்றனர்.  ஷக்தர்கள் வேத இலக்கியங்களுக்கு இதேபோன்ற பயபக்தியைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் தந்திரங்களை (அகமங்களை) ஐந்தாவது வேதமாகக் கருதுகின்றனர்.

 ஆகமர்களின் பாரம்பரியம், கிருஷ்ணா சிவராமன் கூறுகிறார், "உபநிடதங்களின் ஒற்றுமையில் முதிர்ச்சியடைந்த வேத பீதி, இறுதி ஆன்மீக யதார்த்தத்தை பிரம்மமாக முன்வைக்கிறது மற்றும் கீதையில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளதை உணர்ந்து கொள்ளும் வழி

 திருமுலரின் கூற்றுப்படி, அகமங்களும் வேதங்களும் அவசியம் எதிர்க்கவில்லை: "வேதங்கள் பாதை, ஆகமங்கள் குதிரை".

 ஒவ்வொரு அகமாவும் நான்கு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது:

 வித்யா பாதா என்றும் அழைக்கப்படும் ஞான பாத- கோட்பாடு, தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக அறிவு, யதார்த்த அறிவு மற்றும் விடுதலை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது.

 யோகா பாதா - யோகா, உடல் மற்றும் மன ஒழுக்கம் குறித்த கட்டளைகள்.

 கிரியா பாத - சடங்குகளுக்கான விதிகள், கோயில்களின் கட்டுமானம் (மந்திர்);  கோயில்களில் வழிபடுவதற்காக தெய்வங்களின் சிலைகளை சிற்பம், செதுக்குதல் மற்றும் பிரதிஷ்டை செய்வதற்கான வடிவமைப்பு கொள்கைகள்;  வெவ்வேறு வகையான துவக்கங்கள் அல்லது தீட்சைகளுக்கு.  இந்த குறியீடு புராணங்களிலும் சாதனமாலாவின் ப text த்த உரையிலும் ஒத்திருக்கிறது.

 சர்யா பாத - நடத்தை விதிகள், வழிபாடு (பூஜை), மத சடங்குகள், சடங்குகள், திருவிழாக்கள் மற்றும் பிரயாசிட்டாக்கள் ஆகியவற்றைக் கடைப்பிடிக்கிறது.

 புனித யாத்திரைக்கான மூன்று தேவைகளை அகமாக்கள் கூறுகின்றன: ஸ்தலா, தீர்த்தம், மற்றும் மூர்த்தி.  ஸ்தலா என்பது கோயிலின் இடத்தையும், டார்த்தா என்பது கோவில் தொட்டியையும், மூர்த்தி கடவுளின் உருவத்தையும் குறிக்கிறது (பொதுவாக ஒரு தெய்வத்தின் சிலை).

 அகமாஸ், ராஜேஸ்வரி கோஸ் கூறுகிறார், ஒரு கடவுளின் கட்டளைகளின் மூலம் சடங்கு வழிபாடு மற்றும் நெறிமுறை தனிப்பட்ட நடத்தை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஆன்மீக முறையை கற்பிக்கிறார்.  ஆகமிக் மதங்களில் வழிபாட்டு முறைகள் வேத வடிவத்திலிருந்து வேறுபடுகின்றன.  யஜ்ஞத்தின் வேத வடிவத்திற்கு சிலைகள் மற்றும் சிவாலயங்கள் தேவையில்லை, ஆகம மதங்கள் வழிபாட்டு முறையாக பூஜையுடன் கூடிய சிலைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

 சின்னங்கள், சின்னங்கள் மற்றும் கோயில்கள் அகமிக் நடைமுறையின் அவசியமான பகுதியாகும், அதே சமயம் தத்துவமற்ற பாதைகள் வேத நடைமுறைக்கு மாற்று வழிமுறையாகும்.

 செயல் மற்றும் அகமா கட்டளைகளை இயக்கும், அதே சமயம் அறிவு வேத கட்டளைகளில் இரட்சிப்பாகும்.

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

[21/01, 11:52 AM] 98 41 121780: The Veda is the cow, the true Agama its milk.

Āgama (आगम) is derived from the verb root गम्(gam) meaning "to go" and the preposition आ (ā) meaning "toward" and refers to scriptures as "that which has come down".

Agama literally means "tradition", and refers to precepts and doctrines that have come down as tradition. Agama, states Dhavamony, is also a "generic name of religious texts which are at the basis of Hinduism and which are divided into Vaishnava Agamas (also called Pancaratra Samhitas), Shaiva Agamas, and Shakta Agamas (more often called Tantras).

The Vedas and Upanishads are common scriptures of Hinduism, states Dhavamony, while the Agamas are sacred texts of specific sects of Hinduism. The surviving Vedic literature can be traced to the 1st millennium BCE and earlier, while the surviving Agamas can be traced to 1st millennium of the common era. The Vedic literature, in Shaivism, is primary and general, while Agamas are special treatise. In terms of philosophy and spiritual precepts, no Agama that goes against the Vedic literature, states Dhavamony, will be acceptable to the Shaivas. Similarly, the Vaishnavas treat the Vedas along with the Bhagavad Gita as the main scripture, and the Samhitas (Agamas) as exegetical and exposition of the philosophy and spiritual precepts therein. The Shaktas have a similar reverence for the Vedic literature and view the Tantras (Agamas) as the fifth Veda.

The heritage of the Agamas, states Krishna Shivaraman, was the "Vedic peity maturing in the monism of the Upanishads presenting the ultimate spiritual reality as Brahman and the way to realizing as portrayed in the Gita

Agamas and Vedas does not necessarily opposed, according to Tirumular: "the Vedas are the path, and the Agamas are the horse".

Each Agama consists of four parts:

Jnana pada, also called Vidya pada– consists of doctrine, the philosophical and spiritual knowledge, knowledge of reality and liberation.

Yoga pada – precepts on yoga, the physical and mental discipline.

Kriya pada – consists of rules for rituals, construction of temples (Mandir); design principles for sculpting, carving, and consecration of idols of deities for worship in temples; for different forms of initiations or diksha. This code is analogous to those in Puranas and in the Buddhist text of Sadhanamala.

Charya pada – lays down rules of conduct, of worship (puja), observances of religious rites, rituals, festivals and prayaschittas.

The Agamas state three requirements for a place of pilgrimage: Sthala, Tirtha, and Murti. Sthala refers to the place of the temple, Tīrtha is the temple tank, and Murti refers to the image of god (usually an idol of a deity).

Agamas, states Rajeshwari Ghose, teach a system of spirituality involving ritual worship and ethical personal conduct through precepts of a god. The means of worship in the Agamic religions differs from the Vedic form. While the Vedic form of yajna requires no idols and shrines, the Agamic religions are based on idols with puja as a means of worship.

Symbols, icons and temples are a necessary part of the Agamic practice, while non-theistic paths are alternative means of Vedic practice.

Action and will drive Agama precepts, while knowledge is salvation in Vedic precepts.

By

Jagadeesh Krishnan

tanra secrets

[21/01, 11:46 AM] Jagadeesh KrishnanChandra: The Veda is the cow, the true Agama its milk.

Āgama (आगम) is derived from the verb root गम्(gam) meaning "to go" and the preposition आ (ā) meaning "toward" and refers to scriptures as "that which has come down".

Agama literally means "tradition", and refers to precepts and doctrines that have come down as tradition. Agama, states Dhavamony, is also a "generic name of religious texts which are at the basis of Hinduism and which are divided into Vaishnava Agamas (also called Pancaratra Samhitas), Shaiva Agamas, and Shakta Agamas (more often called Tantras).

The Vedas and Upanishads are common scriptures of Hinduism, states Dhavamony, while the Agamas are sacred texts of specific sects of Hinduism. The surviving Vedic literature can be traced to the 1st millennium BCE and earlier, while the surviving Agamas can be traced to 1st millennium of the common era. The Vedic literature, in Shaivism, is primary and general, while Agamas are special treatise. In terms of philosophy and spiritual precepts, no Agama that goes against the Vedic literature, states Dhavamony, will be acceptable to the Shaivas. Similarly, the Vaishnavas treat the Vedas along with the Bhagavad Gita as the main scripture, and the Samhitas (Agamas) as exegetical and exposition of the philosophy and spiritual precepts therein. The Shaktas have a similar reverence for the Vedic literature and view the Tantras (Agamas) as the fifth Veda.

The heritage of the Agamas, states Krishna Shivaraman, was the "Vedic peity maturing in the monism of the Upanishads presenting the ultimate spiritual reality as Brahman and the way to realizing as portrayed in the Gita

Agamas and Vedas does not necessarily opposed, according to Tirumular: "the Vedas are the path, and the Agamas are the horse".

Each Agama consists of four parts:

Jnana pada, also called Vidya pada– consists of doctrine, the philosophical and spiritual knowledge, knowledge of reality and liberation.

Yoga pada – precepts on yoga, the physical and mental discipline.

Kriya pada – consists of rules for rituals, construction of temples (Mandir); design principles for sculpting, carving, and consecration of idols of deities for worship in temples; for different forms of initiations or diksha. This code is analogous to those in Puranas and in the Buddhist text of Sadhanamala.

Charya pada – lays down rules of conduct, of worship (puja), observances of religious rites, rituals, festivals and prayaschittas.

The Agamas state three requirements for a place of pilgrimage: Sthala, Tirtha, and Murti. Sthala refers to the place of the temple, Tīrtha is the temple tank, and Murti refers to the image of god (usually an idol of a deity).

Agamas, states Rajeshwari Ghose, teach a system of spirituality involving ritual worship and ethical personal conduct through precepts of a god. The means of worship in the Agamic religions differs from the Vedic form. While the Vedic form of yajna requires no idols and shrines, the Agamic religions are based on idols with puja as a means of worship.

Symbols, icons and temples are a necessary part of the Agamic practice, while non-theistic paths are alternative means of Vedic practice.

Action and will drive Agama precepts, while knowledge is salvation in Vedic precepts.

By

Jagadeesh Krishnan

[21/01, 11:46 AM] Jagadeesh KrishnanChandra: வேதம் மாடு, உண்மையான அகமா அதன் பால்.

 ஆகமா (आगम) என்பது ரூட் गम् (கேம்) என்ற வினைச்சொல்லிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது "செல்ல வேண்டும்" மற்றும் முன்மொழிவு आ (ā) "நோக்கி" என்று பொருள்படும் மற்றும் வேதவசனங்களை "கீழே வந்தவை" என்று குறிக்கிறது.

 அகமா என்றால் "பாரம்பரியம்" என்று பொருள்படும், மேலும் பாரம்பரியமாக இறங்கிய கட்டளைகளையும் கோட்பாடுகளையும் குறிக்கிறது.  அகாமா, தவாமோனி கூறுகிறது, இது "இந்து மதத்தின் அடிப்படையில் உள்ள மத நூல்களின் பொதுவான பெயர் மற்றும் அவை வைணவ அகமங்கள் (பஞ்சரத்திர சம்ஹிதாக்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன), ஷைவ அகமங்கள் மற்றும் சக்தி அகமாக்கள் (பெரும்பாலும் தந்திரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன).

 வேதங்களும் உபநிஷதங்களும் இந்து மதத்தின் பொதுவான வசனங்களாகும் என்று தவாமொனி கூறுகிறது, அதே நேரத்தில் அகமங்கள் இந்து மதத்தின் குறிப்பிட்ட பிரிவுகளின் புனித நூல்கள்.  எஞ்சியிருக்கும் வேத இலக்கியங்களை கி.மு. 1 மில்லினியம் மற்றும் அதற்கு முந்தைய காலங்களில் காணலாம், அதே நேரத்தில் எஞ்சியிருக்கும் அகமாக்கள் பொதுவான சகாப்தத்தின் 1 வது மில்லினியத்தில் காணப்படுகின்றன.  ஷைவ மதத்தில் வேத இலக்கியம் முதன்மை மற்றும் பொதுவானது, அகமாக்கள் சிறப்பு நூலாகும்.  தத்துவம் மற்றும் ஆன்மீக கட்டளைகளைப் பொறுத்தவரை, வேத இலக்கியங்களுக்கு எதிரான எந்த அகமாவும் ஷைவர்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படாது என்று தவாமோனி கூறுகிறார்.  இதேபோல், வைணவர்கள் பகவத் கீதையுடன் வேதங்களையும் பிரதான வேதமாகவும், சம்ஹிதாக்கள் (அகமங்கள்) தத்துவத்தையும் ஆன்மீகக் கட்டளைகளையும் வெளிப்படுத்துவதாகவும் வெளிப்படுத்துவதாகவும் கருதுகின்றனர்.  ஷக்தர்கள் வேத இலக்கியங்களுக்கு இதேபோன்ற பயபக்தியைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் தந்திரங்களை (அகமங்களை) ஐந்தாவது வேதமாகக் கருதுகின்றனர்.

 ஆகமர்களின் பாரம்பரியம், கிருஷ்ணா சிவராமன் கூறுகிறார், "உபநிடதங்களின் ஒற்றுமையில் முதிர்ச்சியடைந்த வேத பீதி, இறுதி ஆன்மீக யதார்த்தத்தை பிரம்மமாக முன்வைக்கிறது மற்றும் கீதையில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளதை உணர்ந்து கொள்ளும் வழி

 திருமுலரின் கூற்றுப்படி, அகமங்களும் வேதங்களும் அவசியம் எதிர்க்கவில்லை: "வேதங்கள் பாதை, ஆகமங்கள் குதிரை".

 ஒவ்வொரு அகமாவும் நான்கு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது:

 வித்யா பாதா என்றும் அழைக்கப்படும் ஞான பாத- கோட்பாடு, தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக அறிவு, யதார்த்த அறிவு மற்றும் விடுதலை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது.

 யோகா பாதா - யோகா, உடல் மற்றும் மன ஒழுக்கம் குறித்த கட்டளைகள்.

 கிரியா பாத - சடங்குகளுக்கான விதிகள், கோயில்களின் கட்டுமானம் (மந்திர்);  கோயில்களில் வழிபடுவதற்காக தெய்வங்களின் சிலைகளை சிற்பம், செதுக்குதல் மற்றும் பிரதிஷ்டை செய்வதற்கான வடிவமைப்பு கொள்கைகள்;  வெவ்வேறு வகையான துவக்கங்கள் அல்லது தீட்சைகளுக்கு.  இந்த குறியீடு புராணங்களிலும் சாதனமாலாவின் ப text த்த உரையிலும் ஒத்திருக்கிறது.

 சர்யா பாத - நடத்தை விதிகள், வழிபாடு (பூஜை), மத சடங்குகள், சடங்குகள், திருவிழாக்கள் மற்றும் பிரயாசிட்டாக்கள் ஆகியவற்றைக் கடைப்பிடிக்கிறது.

 புனித யாத்திரைக்கான மூன்று தேவைகளை அகமாக்கள் கூறுகின்றன: ஸ்தலா, தீர்த்தம், மற்றும் மூர்த்தி.  ஸ்தலா என்பது கோயிலின் இடத்தையும், டார்த்தா என்பது கோவில் தொட்டியையும், மூர்த்தி கடவுளின் உருவத்தையும் குறிக்கிறது (பொதுவாக ஒரு தெய்வத்தின் சிலை).

 அகமாஸ், ராஜேஸ்வரி கோஸ் கூறுகிறார், ஒரு கடவுளின் கட்டளைகளின் மூலம் சடங்கு வழிபாடு மற்றும் நெறிமுறை தனிப்பட்ட நடத்தை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஆன்மீக முறையை கற்பிக்கிறார்.  ஆகமிக் மதங்களில் வழிபாட்டு முறைகள் வேத வடிவத்திலிருந்து வேறுபடுகின்றன.  யஜ்ஞத்தின் வேத வடிவத்திற்கு சிலைகள் மற்றும் சிவாலயங்கள் தேவையில்லை, ஆகம மதங்கள் வழிபாட்டு முறையாக பூஜையுடன் கூடிய சிலைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

 சின்னங்கள், சின்னங்கள் மற்றும் கோயில்கள் அகமிக் நடைமுறையின் அவசியமான பகுதியாகும், அதே சமயம் தத்துவமற்ற பாதைகள் வேத நடைமுறைக்கு மாற்று வழிமுறையாகும்.

 செயல் மற்றும் அகமா கட்டளைகளை இயக்கும், அதே சமயம் அறிவு வேத கட்டளைகளில் இரட்சிப்பாகும்.

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

bhirava tantra

[06/01, 11:41 AM] Jagadeesh KrishnanChandra: Secred Tantra Vidya Says...

Deep women are often misunderstood because they are extraordinary. They are once in a life time kind of people. Deep women are different. And what makes deep women different is who they are; their big hearts, intelligent minds and kind Spirits.

They're depth itself. People aren’t good at understanding what’s different, they’re not great at embracing it and most importantly, they don’t know how to keep it.

Deep women are misunderstood because they are unusual. They are not like most women out there who give a shit about what people think of them.

They are not afraid of speaking their mind; they are strong-headed, bold, brave.

Deep women are comfortable in their skin. They Love who they are and they own it.

They are self-aware of their strengths and weakness so they are always evolving to better versions of who they are. People might think they would change their essence for someone but the truth is that they are open-minded; open to change, compromise, and personal development.

They have a heart of gold. They don’t judge people and accept them for who they really are. They don’t jump into conclusions about people they’ve just met or people in their life. They believe in second and 99 chances. Deep women don’t give-up on people instead they fight for them until the end.

They see the beauty in people. They fall in Love with their flaws. And because they see the best in people, deep women are called naïve. Their eyes see beauty in what is broken, their hands feel tenderness in what’s damaged.

They feel everything. They feel pain and pleasure. They feel happiness and sadness. They feel confident and they feel insecure. They feel calm and anxious. Deep women are empathic because they feel other people’s feelings. People’s energy becomes theirs. People’s problems become of their own. And because deep women are connected to those around them in such a delicate way, they are seen as “sensitive”,” too emotional”, “too much”.

Deep women are passionate and love life. They adore kids. They are crazy about animals, food, travelling, music and the little things. Their passion for love is mistaken for desperation because they are committed. They pour their heart in everything they do. Their eyes are always glowing. Their positive attitude is often taken as being too enthusiastic or just plain fake.

They are thoughtful. They think about the little and the big things. They feed on details. They look for what is below the surface. They search for the magical side to people that they lock away. Deep women remember everything you tell them because they pay attention not because they want to have some sort of leverage on you when the opportunity presents itself.

They notice things about you that you don’t notice about yourself. They know your quirks like no one else does. They know your favorite things in the world by heart. Deep women are told they are complicated because they over-think while in fact they’re just complex.

Deep women are one of the best things that could ever happen to someone because they present to you a different level of life. A deeper one, a more meaningful one.

They help you fall back in love with who you are and reconnect to the world as a whole. They show you what really matters in life and why it does.

We need more deep women in this world who make life more than a journey; a lifetime dream worth fighting for. Deep women should be celebrated. Their depth should be praised and recognized !!!

                                     

Love Tantra Live Tantra 

By

Jagadeesh Krishnan

[06/01, 11:41 AM] Jagadeesh KrishnanChandra: ரகசிய தந்திர வித்யா கூறுகிறார் ...

 ஆழ்ந்த பெண்கள் அசாதாரணமானவர்கள் என்பதால் பெரும்பாலும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார்கள்.  அவர்கள் ஒரு முறை வாழ்நாள் மக்கள்.  ஆழமான பெண்கள் வேறு.  ஆழ்ந்த பெண்களை வேறுபடுத்துவது அவர்கள் யார் என்பதுதான்;  அவர்களின் பெரிய இதயங்கள், புத்திசாலித்தனமான மனம் மற்றும் கனிவான ஆவிகள்.

 அவை ஆழம்.  வேறுபட்டதைப் புரிந்துகொள்வதில் மக்கள் நல்லவர்கள் அல்ல, அதைத் தழுவுவதில் அவர்கள் பெரிதாக இல்லை, மிக முக்கியமாக, அதை எவ்வாறு வைத்திருப்பது என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது.

 ஆழ்ந்த பெண்கள் அசாதாரணமானவர்கள் என்பதால் தவறாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார்கள்.  மக்கள் அவர்களைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி ஒரு கூச்சலைக் கொடுக்கும் பெரும்பாலான பெண்களைப் போல அவர்கள் இல்லை.

 அவர்கள் மனதைப் பேச பயப்படுவதில்லை;  அவர்கள் வலுவான தலை, தைரியமான, தைரியமானவர்கள்.

 ஆழமான பெண்கள் சருமத்தில் வசதியாக இருப்பார்கள்.  அவர்கள் யார் என்பதை அவர்கள் விரும்புகிறார்கள், அவர்கள் அதை வைத்திருக்கிறார்கள்.

 அவர்கள் தங்கள் பலம் மற்றும் பலவீனம் பற்றி சுயமாக அறிந்திருக்கிறார்கள், எனவே அவர்கள் எப்போதும் அவர்கள் யார் என்பதற்கான சிறந்த பதிப்புகளுக்கு உருவாகி வருகின்றனர்.  ஒருவருக்கு தங்கள் சாரத்தை மாற்றுவதாக மக்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் உண்மை என்னவென்றால் அவர்கள் திறந்த மனதுடையவர்கள்;  மாற்றம், சமரசம் மற்றும் தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கு திறந்திருக்கும்.

 அவர்களுக்கு தங்கத்தின் இதயம் இருக்கிறது.  அவர்கள் மக்களைத் தீர்ப்பதில்லை, அவர்கள் உண்மையில் யார் என்பதை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை.  அவர்கள் இப்போது சந்தித்த நபர்கள் அல்லது அவர்களின் வாழ்க்கையில் உள்ளவர்கள் பற்றிய முடிவுகளுக்கு அவர்கள் செல்ல மாட்டார்கள்.  அவர்கள் இரண்டாவது மற்றும் 99 வாய்ப்புகளை நம்புகிறார்கள்.  ஆழ்ந்த பெண்கள் மக்களை விட்டுக்கொடுப்பதில்லை, அதற்கு பதிலாக அவர்கள் கடைசி வரை போராடுகிறார்கள்.

 அவர்கள் மக்களில் அழகைப் பார்க்கிறார்கள்.  அவர்கள் தங்கள் குறைபாடுகளுடன் காதலிக்கிறார்கள்.  அவர்கள் மக்களில் சிறந்ததைக் காண்பதால், ஆழ்ந்த பெண்கள் அப்பாவியாக அழைக்கப்படுகிறார்கள்.  அவர்களின் கண்கள் உடைந்தவற்றில் அழகைக் காண்கின்றன, சேதமடைந்தவற்றில் அவர்களின் கைகள் மென்மையை உணர்கின்றன.

 அவர்கள் எல்லாவற்றையும் உணர்கிறார்கள்.  அவர்கள் வலியையும் இன்பத்தையும் உணர்கிறார்கள்.  அவர்கள் மகிழ்ச்சியையும் சோகத்தையும் உணர்கிறார்கள்.  அவர்கள் நம்பிக்கையுடன் உணர்கிறார்கள் மற்றும் பாதுகாப்பற்றதாக உணர்கிறார்கள்.  அவர்கள் அமைதியாகவும் கவலையாகவும் உணர்கிறார்கள்.  ஆழ்ந்த பெண்கள் மற்றவர்களின் உணர்வுகளை உணருவதால் அவர்கள் பச்சாதாபம் கொண்டவர்கள்.  மக்களின் ஆற்றல் அவர்களுடையது.  மக்களின் பிரச்சினைகள் அவற்றின் சொந்தமாகின்றன.  ஆழ்ந்த பெண்கள் தங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களுடன் மிகவும் நுட்பமான முறையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளதால், அவர்கள் "உணர்திறன்", "மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்டவர்கள்", "அதிகமாக" காணப்படுகிறார்கள்.

 ஆழ்ந்த பெண்கள் உணர்ச்சிவசப்பட்டு வாழ்க்கையை நேசிக்கிறார்கள்.  அவர்கள் குழந்தைகளை வணங்குகிறார்கள்.  அவர்கள் விலங்குகள், உணவு, பயணம், இசை மற்றும் சிறிய விஷயங்களைப் பற்றி பைத்தியம் பிடித்தவர்கள்.  அன்பு மீதான அவர்களின் ஆர்வம் அவர்கள் உறுதியுடன் இருப்பதால் விரக்தியால் தவறாக கருதப்படுகிறது.  அவர்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் அவர்கள் இதயத்தை ஊற்றுகிறார்கள்.  அவர்களின் கண்கள் எப்போதும் ஒளிரும்.  அவர்களின் நேர்மறையான அணுகுமுறை பெரும்பாலும் மிகவும் உற்சாகமாக அல்லது வெறும் போலியானதாக கருதப்படுகிறது.

 அவர்கள் சிந்திக்கக்கூடியவர்கள்.  அவர்கள் சிறிய மற்றும் பெரிய விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள்.  அவர்கள் விவரங்களை உண்கிறார்கள்.  அவை மேற்பரப்பிற்குக் கீழே இருப்பதைத் தேடுகின்றன.  அவர்கள் பூட்டியிருக்கும் மக்களுக்கு மந்திர பக்கத்தைத் தேடுகிறார்கள்.  ஆழ்ந்த பெண்கள் நீங்கள் சொல்லும் அனைத்தையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் கவனம் செலுத்துவதால், வாய்ப்பு தன்னைத் தானே முன்வைக்கும்போது அவர்கள் உங்களிடம் ஒருவித அந்நியத்தைக் கொண்டிருக்க விரும்புகிறார்கள்.

 உங்களைப் பற்றி நீங்கள் கவனிக்காத விஷயங்களை அவர்கள் கவனிக்கிறார்கள்.  வேறு யாரும் செய்யாதது போல உங்கள் வினோதங்களை அவர்கள் அறிவார்கள்.  உலகில் உங்களுக்கு பிடித்த விஷயங்களை அவர்கள் இதயத்தால் அறிவார்கள்.  ஆழ்ந்த பெண்கள் அவர்கள் சிக்கலானவர்கள் என்று கூறப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் மிகவும் சிக்கலானவர்களாக இருக்கிறார்கள்.

 ஆழ்ந்த பெண்கள் ஒருவருக்கு எப்போதும் ஏற்படக்கூடிய மிகச் சிறந்த விஷயங்களில் ஒன்றாகும், ஏனென்றால் அவர்கள் உங்களுக்கு வேறுபட்ட வாழ்க்கையை வழங்குகிறார்கள்.  ஒரு ஆழமான ஒன்று, மிகவும் அர்த்தமுள்ள ஒன்று.

 நீங்கள் யார் என்பதை மீண்டும் காதலிக்கவும், ஒட்டுமொத்த உலகத்துடன் மீண்டும் இணைக்கவும் அவை உங்களுக்கு உதவுகின்றன.  வாழ்க்கையில் உண்மையில் என்ன முக்கியம், அது ஏன் செய்கிறது என்பதை அவை உங்களுக்குக் காட்டுகின்றன.

 ஒரு பயணத்தை விட வாழ்க்கையை அதிகமாக்கும் இந்த உலகில் நமக்கு இன்னும் ஆழமான பெண்கள் தேவை;  போராட மதிப்புள்ள ஒரு வாழ்நாள் கனவு.  ஆழ்ந்த பெண்கள் கொண்டாடப்பட வேண்டும்.  அவர்களின் ஆழத்தை பாராட்டி அங்கீகரிக்க வேண்டும் !!!

                                     

 காதல் தந்திரம் தந்திரம்

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்