அனுபவத்தின் பாதை
மனிதனின் இருப்புக்கு பின்னால் ஒரு மர்மமான பொருள் உள்ளது. ஞானிகள் அதை வரையறுத்து விளக்க முயன்றனர், ஆனால் பெரும்பாலான மக்கள் அதை இன்னும் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. கடந்த தசாப்தங்களில், உலகெங்கிலும் ஒரு மிகப்பெரிய விழிப்புணர்வு நிகழ்ந்துள்ளது, இப்போது மக்கள் இருப்பு அடிப்படையில், ஒரு மர்மமான சக்தி மையத்தில் உள்ளது என்ற உண்மையை ஏற்றுக்கொண்டனர்.
எண்ணங்கள் எங்கிருந்து வருகின்றன, நனவு எங்கிருந்து வெளிப்படுகிறது? இதுபோன்ற ஆயிரக்கணக்கான கேள்விகளுக்கு மனிதனால் பதிலளிக்க முடியவில்லை. தத்துவார்த்த அடிப்படையில் நாம் அவற்றை மிகத் தெளிவாக விவாதிக்கலாம், விளக்கலாம், ஆனால் அவை ஒருபோதும் இந்த வழியில் புரிந்து கொள்ளப்படாது, ஏனென்றால் இந்த மர்மமான பொருள் அறிவின் விஷயம் அல்ல, ஆனால் அனுபவம். நம்முடைய அறிவுசார் கருத்துக்களை நாம் பூரணப்படுத்தியிருக்கலாம்; பொருளின் தன்மையை நாம் சரியான கணித அடிப்படையில் புரிந்துகொண்டு அதை ஆயிரக்கணக்கான சமன்பாடுகளில் விளக்க முடியும், ஆனால் அடைய வேண்டிய இறுதி விஷயம் 'அனுபவம்'.
அனுபவத்தின் அவசியத்தை நாம் உணரும்போது, நாம் முற்றிலும் வேறுபட்ட திசையை எடுக்க வேண்டும். அனுபவம் அறிவின் விளைவு அல்லது விஞ்ஞான சிந்தனையின் விளைவு அல்ல, அது மனதின் மீது குதிக்கும் ஒரு செயல்முறையின் உச்சம். அறிவு என்பது மனதின் வகைக்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது; அனுபவம் மனம், புத்தி மற்றும் உணர்ச்சிக்கு அப்பாற்பட்டது. அறிவை மறுவரையறை செய்யலாம் ஆனால் அனுபவத்தால் முடியாது. அனுபவத்திற்கு வழி என்ன? பரிமாற்றத்தின் மூலம் இந்த அனுபவத்தைப் பெறுகிறோமா? இந்த அனுபவத்தை விளக்கி புரிந்து கொள்ள முடியுமா, அல்லது இது நேரம் மற்றும் விண்வெளி தடைகளை மீறும் ஒரு செயல்முறையின் விளைவாகுமா?
இந்த அனுபவத்தை அடைய இரண்டு வழிகள் நமக்குத் தெரியும், வேத வழி மற்றும் தாந்த்ரீக வழி. கடந்த காலங்களில் வேத வழியைப் பற்றி நாம் நிறைய கேள்விப்பட்டிருக்கிறோம், ஆனால் இப்போது இந்த மர்மமான பொருளைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான தாந்த்ரீக வழியைப் பற்றி பேசுகிறோம். ஒருவேளை நீங்கள் ஏற்கனவே தந்திரத்தைப் பற்றி உங்கள் சொந்த கருத்தை வைத்திருக்கலாம். அப்படியானால், தற்போதைக்கு, தயவுசெய்து அந்தக் கருத்துகள் அனைத்தையும் மறந்துவிடுங்கள், இல்லையெனில் 'தந்திரத்தின் முழுப் பங்கையும் நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முடியாது. தந்திரம் என்பது நனவின் விரிவாக்கம் மற்றும் ஆற்றலின் விடுதலை என்பதாகும். தந்திரம் என்பது அமானுஷ்யம், மந்திரம், பாலியல் பதங்கமாதல் அல்லது ஒரு நிலத்தடி ஆன்மீக பயிற்சி என்று கூறும் புத்தகங்கள் உள்ளன. இருப்பினும், இது தந்திரத்தின் இலக்கண, சொற்பிறப்பியல், தத்துவ அல்லது பாரம்பரிய பொருள் அல்ல.
உங்கள் தனிப்பட்ட நனவை விரிவாக்கக்கூடிய ஒரு செயல்முறை தந்திரத்தின் ஒரு அம்சமாகும். எங்கள் உணர்வு ஒரு பகுதிக்குள் அடைத்து வைக்கப்பட்டுள்ளது; மனம் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் செயல்படுகிறது. மனதின் செயல்பாடுகள் மற்றும் அதன் திறன்கள் புலன்கள் மற்றும் உணர்வு அனுபவத்துடன் தொடர்புடையவை. எடுத்துக்காட்டாக, உங்கள் செவிவழி அமைப்பு உங்களை அனுமதிக்கும் அளவுக்கு மட்டுமே நீங்கள் கேட்க முடியும்; உங்கள் பார்வை அமைப்பு உங்களை அனுமதிக்கும் வரை மட்டுமே நீங்கள் பார்க்க முடியும். இது தனிப்பட்ட மனதின் வரம்பு. இந்த பிரபஞ்சத்தில் நீங்கள் பார்க்க முடியாத நிமிட வடிவங்கள் உள்ளன. நீங்கள் கேட்க முடியாத ஒலியின் ஒத்ததிர்வு அலைகள் உள்ளன. மனம் மிகச் சிறிய, வரையறுக்கப்பட்ட பகுதிக்குள் செயல்படுவதை இது குறிக்கிறது.
எனவே, நாம் செய்ய வேண்டியது தடைகளை உடைப்பதாகும், பின்னர் மனம் அதன் சிறையிலிருந்து வெளியேறி, முடிவிலியை அனுபவிக்க முடியும். ஆனால் மனம் வழங்கப்பட்ட தகவல்களைப் பொறுத்தது. உணர்ச்சி சேனல்கள் தகவல்களை வழங்க இயலாது என்றால், மனம் செயலிழக்கிறது. உங்கள் தீர்ப்பு, தர்க்கம் அல்லது கணிதம் தேவையான தகவல்களையும் முடிவுகளையும் மனதில் வழங்கத் தவறினால், மனம் தோல்வியடைகிறது. இது மனதின் வரம்பு. இந்த நடத்தை முறையை நீங்கள் உடைக்க விரும்பினால், நீங்கள் ஒரு புதிய முறையை பின்பற்ற வேண்டும்; நீங்கள் மனதை விரிவுபடுத்த வேண்டும்.
மந்திரம் மற்றும் யந்திரத்தின் அறிவியல்
மனதை விரிவாக்குவது சில நுட்பங்கள் மூலம் நடைபெறுகிறது, அதில் நீங்கள் மனதை தனிமைப்படுத்தி மெதுவாக அனுமதிக்கிறீர்கள். இது தாந்த்ரீக நுட்பங்களின் செயல்முறை. இந்த அமைப்பில் முதல் நுட்பம் மந்திரத்தின் அறிவியல். நீங்கள் மனதை விரிவுபடுத்தி, மனிதனின் இருப்புக்குப் பின்னால் உள்ள மர்மமான பொருளை உணர விரும்பினால், மந்திரம் முதல் படியாகும்.
தனக்குள்ளே உள்ள ஆழமான சக்திகளை எழுப்ப ஒரு வாகனம் மந்திரம். ஒவ்வொரு மந்திரத்திலும் சில அலைநீளங்கள் மற்றும் அதிர்வெண்கள் உள்ளன, அவை மனதின் உள் கட்டமைப்பை ஊடுருவுகின்றன. உங்கள் மனதை ஒருமுகப்படுத்த முயற்சிக்காமல் கூட நீங்கள் ஒரு மந்திரத்தை பயிற்சி செய்தால், நடைமுறையின் போது எதிரொலிக்கும் ஒலி அலைகள் உங்கள் உடல் மற்றும் இடை-உடல் அமைப்பு வழியாகவும் பரவுகின்றன. மந்திரத்தை மீண்டும் சொல்லும்போது நீங்கள் தொடங்கும் பல்வேறு வகையான அலைகள், உங்கள் நடைமுறைகளுக்கு ஏற்ப உங்கள் நனவின் புதிய பரிமாணத்தை ஊடுருவுகின்றன. நீங்கள் மந்திரத்தை உச்சரிக்கும்போது, சில நேரங்களில் அது நிற்கும் அலைகள், அதிர்வு அலைகள் அல்லது தாள அலைகளை உருவாக்குகிறது. இந்த பல்வேறு அலைகள் உருவாகும்போது, அவை வெளியே வளிமண்டலத்தை மட்டுமல்ல, உங்கள் ஆளுமையின் முழு மன அமைப்பையும் பாதிக்கின்றன.
ஒரு ஒலி என்பது ஒரு சத்தம் மட்டுமல்ல. இது குறிப்பிட்ட அளவிலான ஆற்றலுடன் மின் அதிர்வுகளைச் சுமக்கும் அலை. நீங்கள் மந்திரத்தை கடைப்பிடிக்கும்போது, உருவாகும் ஒலி ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தில் நகர்கிறது. இருப்பினும், உங்கள் நனவால் பதிவுசெய்யப்பட்ட ஒலி உங்கள் காதுகள் வழியாக கேட்கப்படும் ஒலியைப் போலவே இல்லை. ஆழ்ந்த மனதில், ஒவ்வொரு மந்திரத்தின் ஒலிக்கும் அதன் சொந்த தொல்பொருள் உள்ளது. ஆகையால், மந்திரத்தின் ஒலி நாம் உருவாக்கும் அல்லது உச்சரிக்கக்கூடிய பிற ஒலிகளைக் காட்டிலும் நமது நனவில் முற்றிலும் மாறுபட்ட விளைவைக் கொண்டுள்ளது.
'ஓம் என்றால் என்ன?' ஓம் என்பது உங்கள் நனவின் பரிமாணம். நீங்கள் ஓம் என்று கோஷமிடும்போது, அது உங்கள் நனவில் ஊடுருவி ஒரு வடிவியல் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. ஒவ்வொரு ஒலியும் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது- வட்ட, முக்கோண, செவ்வக, அறுகோண மற்றும் பல வகையான வடிவியல் வடிவங்களின் எந்தவொரு கலவையும். இந்த வடிவங்கள் கற்பனையானவை, கருதுகோள் அல்லது கற்பனை அல்ல. அவை தொல்பொருள்கள், மேலும் ஒவ்வொரு ஒலிக்கும் அதனுடன் தொடர்புடைய தொல்பொருள் உள்ளது. மந்திரத்தின் தொல்பொருள் யந்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, எனவே, மந்திரம் என்பது எல்லாவற்றின் நுட்பமான வடிவமாகும்.
செறிவு தேவையில்லை
நீங்கள் கடைப்பிடிக்கும் மந்திரம் உங்கள் உள்ளுக்குள் நிறைய சக்தியை உருவாக்குகிறது. நீங்கள் ஒரு மந்திரத்தின் உதவியுடன் கவனம் செலுத்த முடியும் என்றாலும், மந்திரம் செறிவின் கருவி அல்ல. மந்திரத்தின் நோக்கம் உங்கள் முழு உடலையும், மனதையும், ஆவியையும் அதிர்வுறும் அதிர்வுகளுடன் ஊடுருவுவதாகும். எனவே, நீங்கள் மந்திரத்தை கடைப்பிடிக்கும்போது, உங்கள் மனம் குவிந்திருக்காவிட்டாலும், சிந்தனையிலிருந்து சிந்தனைக்கு குதித்தாலும், நீங்கள் இன்னும் முழு பலன்களைப் பெறுகிறீர்கள்.
ஒருமுறை நான் என் குருவிடம் அவர் எனக்குக் கொடுத்த மந்திரம் பயனில்லை என்று சொன்னேன், ஏனெனில் நான் அதைப் பயிற்சி செய்யும்போது, என் மனம் ஒரு குரங்கைப் போல குதிக்கும். மனதை ஒருமுகப்படுத்தாவிட்டால் ஒரு மந்திரத்தை மீண்டும் செய்வதன் மதிப்பு என்ன?
அவர் எனக்கு மிகவும் நடைமுறை அறிவுரைகளை வழங்கினார்: 'நீங்கள் வாழ்க்கையில் பல விஷயங்களைச் செய்கிறீர்கள், அவை வெளிப்படையாக எந்த மதிப்பும் இல்லை. ஆகவே, கூடுதல் ஐந்து நிமிடங்களுக்கு நீங்கள் ஏன் மந்திரத்தைத் தொடரக்கூடாது. ' அவர் பல ஆண்டுகளாக முழுமையான ஒழுங்குமுறையுடன் கட்டளையிட்டதால் நான் என் மந்திரத்தை மீண்டும் சொன்னேன். எனக்கு அதில் நம்பிக்கை இல்லை என்றாலும், மந்திரம் எனது நனவின் முழு கட்டமைப்பிலும் மிக ஆழமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. நான் இன்றும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறேன். எனவே தாந்த்ரீக நுட்பங்களில், மந்திரம் முதன்மையானது மற்றும் முதன்மையானது, இது செறிவு தேவையில்லை.
அடக்கத்தை விட வெளிப்பாடு
மனிதனின் இருப்புக்குப் பின்னால் உள்ள மர்மமான பொருளை எல்லோரும் உணர்ந்து அனுபவிக்க விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அதிலிருந்து அவர்களைப் பிரிக்கும் சுவரை உடைக்க அவர்கள் விரும்பவில்லை. அவர்கள் அதை மீண்டும் மீண்டும் வரைந்து இரகசியப் பொருளை தெளிவற்ற நிலையில் வைத்திருக்கிறார்கள்.
நீங்கள் தியானத்திற்காக உட்கார்ந்து ஒரு எண்ணம் வரும்போது, அதை அடக்குகிறீர்கள். கவலை, பதட்டம், ஆர்வம், வேதனை போன்ற எண்ணங்கள் - நீங்கள் மந்திர தியானத்தை கடைபிடிக்கும்போது பல்வேறு வகையான எண்ணங்கள் நினைவுக்கு வருகின்றன. நீங்கள் கவனிக்கப்படாமல் விட்டால், அவை மீண்டும் பயிர் செய்யும். இது தாந்த்ரீக வழி அல்ல. மனதைக் கையாள்வதற்கான தாந்த்ரீக வழி, ஒவ்வொரு சிந்தனையும் எழும்போது அதைக் கவனித்து, அதை என்றென்றும் முடிக்க வேண்டும். அதை நீங்கள் மிஞ்சும் ஒரே வழி.
உங்கள் மனதை தனிமைப்படுத்த முடிந்தாலும், அதை நீங்கள் சேனலைஸ் செய்ய முடியாது. புலன்களால் தூண்டுதல்களை வழங்க முடியாதபடி நீங்கள் உணர்ச்சி சேனல்களிலிருந்து மனதைப் பிரிக்க முடியும், ஆனால் மனதின் உள்ளார்ந்த தன்மை பற்றி என்ன? மனம் என்பது சம்ஸ்காரங்களின் மூட்டை, பதிவுகள். அனுபவங்கள் ஆயிரக்கணக்கான நினைவுகள் உள்ளன. மனதின் இந்த பன்முகத் தன்மையை நீங்கள் எவ்வாறு சமாளிக்கப் போகிறீர்கள்? நீங்கள் மன இனப்படுகொலை செய்ய முயற்சித்தால், நீங்கள் கடுமையாக செலுத்த வேண்டியிருக்கும். மனதில் எத்தனை பதிவுகள் நீங்கள் தீர்மானிக்கப் போகிறீர்கள், யார் அந்த வேலையைச் செய்யப் போகிறார்கள்? உங்கள் சொந்த ஆளுமைக்குள்ளேயே நீங்கள் பகைமையை உருவாக்குகிறீர்கள். உங்கள் மத மனம் இது மோசமானது என்று கூறுகிறது, உங்கள் சுதந்திர மனம் நல்லது என்று கூறுகிறது. எனவே நீங்கள் ஏற்கனவே ஒரு மனதில் இரண்டு காசோலைகளை வைத்திருக்கிறீர்கள். இது உள் மோதல் என்று நாங்கள் அழைப்பதை உருவாக்குகிறது, இது இறுதியில் உங்களை ஸ்கிசோஃப்ரினிக் ஆக்குகிறது.
மனதை எதிர்க்கவோ, துஷ்பிரயோகம் செய்யவோ, வெறுக்கவோ இல்லாமல் சிந்திக்க நீங்கள் அனுமதிக்க வேண்டும். மனதில் ஏதேனும் தீய எண்ணங்கள் இருந்தால், அவற்றை ஏற்றுக்கொள்ள கற்றுக்கொள்ளுங்கள்; அவர்களை அடக்க வேண்டாம். எந்த எண்ணங்கள் எழுந்தாலும், அவற்றை முழு விழிப்புணர்வுடன் எதிர்கொள்ள கற்றுக்கொள்ளுங்கள். அவை குழந்தை பருவத்திலிருந்தும், உங்கள் பெற்றோரிடமிருந்தும், சமுதாயத்திலிருந்தும் உங்களுடைய மரபு. அவை உங்கள் ஆளுமை, உங்கள் அமைப்பு. அவர்கள் 'நீங்கள்', உங்களை நீங்களே கொல்ல முயற்சிக்கக்கூடாது. எனவே, நீங்கள் மந்திரத்தை கடைப்பிடிக்கும்போது, தயவுசெய்து உங்களுடன் சண்டையிட வேண்டாம். உங்கள் மனம் கற்பனைகளில் ஓடிக்கொண்டிருந்தால், அதை விடுங்கள்.
மனதைக் காண கற்றுக்கொள்ளுங்கள். சில நேரங்களில் அது தொலைதூர கடந்த காலத்திற்கு பின்வாங்குகிறது, சில நேரங்களில் அது மிகவும் தொலைதூர மற்றும் தெளிவற்ற எதிர்காலத்திற்கு செல்கிறது. உங்கள் மனதின் முழு சுதந்திரத்தையும் சுதந்திரத்தையும் நீங்கள் அனுமதித்தால், அது உங்களுக்குத் தெரியாமல் கூட தன்னைத்தானே மீறும். அனுபவத்தின் பாதை அவ்வளவு நீளமாகவும் கடினமாகவும் இல்லை. அனுபவம் இங்கே மற்றும் இப்போது. இது ஏற்கனவே உங்களிடம் உள்ளது, எனவே நீங்கள் அதை உருவாக்க வேண்டியதில்லை. இது எப்போதுமே உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் அதை அனுபவிக்க முடியாது, ஏனெனில் நீங்கள் சில வரம்புகளுக்கு கட்டுப்பட்டிருக்கிறீர்கள். உங்கள் மனதை ஓட அனுமதிக்கவும், அதன் தடைகளை உடைக்கவும், அராஜகமாக இருக்கவும், ஒரு அலைபாயும் போல சுதந்திரமாக அலையவும், குற்றங்களைச் செய்யவும் (உள்ளே, நிச்சயமாக). தன்னைக் கண்டுபிடிக்க அதை அனுமதிக்கவும், இயக்க இடமளிக்கவும், மனநல வடிவங்களை அனுபவிக்கவும் அனுமதிக்கவும். கெட்ட எண்ணங்களைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம், அல்லது நல்லவற்றைப் பற்றி மகிழ்ச்சியாக இருங்கள். கார்கள் தெருவில் நகர்வதைப் பார்க்கும்போது அவற்றைப் பாருங்கள். நீங்கள் அவர்களைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறீர்கள், ஆனால் உங்களுக்கு தனிப்பட்ட ஈடுபாடு இல்லை. இதுபோன்று, மனதில் முடிவற்ற போக்குவரத்து உள்ளது, நீங்கள் மந்திரத்தை பயிற்சி செய்ய முயற்சிக்கும்போது, அவசர நேரம் தொடங்குகிறது.
மனம் தொடர்ந்து எதிரொலிக்கிறது, எல்லா விதமான தோற்றங்களுடனும் அதிர்வுறும், இப்போது கூட, ஆனால் நீங்கள் அதைப் பார்க்கவில்லை, உங்களுக்குத் தெரியாது, ஏனென்றால் உங்கள் உணர்வுகள் ஈடுபட்டுள்ளன. உங்கள் மனதை தனிமைப்படுத்தியவுடன், அது தொடர்ந்து விளையாடும் முழு அழகான விளையாட்டையும் நீங்கள் காணலாம். ஆன்மீக வாழ்க்கையில் நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக உருவாகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக மனதின் ஒருமைப்பாட்டை நீங்கள் அறிந்துகொள்வீர்கள். எனவே, தந்திரத்தில், மனதின் எந்த வெளிப்பாடுகளையும் கொல்வதை நோக்கமாகக் கொள்ள வேண்டாம். மனம் என்பது உங்கள் பிரச்சினை அல்ல- நீங்கள் மனதின் பிரச்சினை, எப்போதும் அதிக அனுபவங்களை விரும்புகிறீர்கள். எனவே நீங்கள் மந்திரம், யந்திரம் அல்லது கிரியா யோகா பயிற்சி செய்யும் போதெல்லாம், நீங்கள் மனதுடன் போராடப் போவதில்லை என்பதை நினைவில் கொள்க. உங்கள் சாதனையை நீங்கள் கடைப்பிடிக்கும்போது, மனதிலும் உங்களுக்கு வரும் அனுபவங்களிலும் நீங்கள் தலையிடவில்லை என்பதை நீங்கள் காண வேண்டும்.
பிந்து - இறுதி புள்ளி
தந்திரத்தில் தியானத்தின் வழி தன்னிச்சையானது. கிரியா யோகாவில், உதாரணமாக, நீங்கள் விரும்பாவிட்டாலும் விரிவாக்கப்பட்ட நனவை அனுபவிக்கும் ஒரு கணம் வருகிறது. தந்திரம் என்பது ஆற்றலின் விடுதலை. சக்தி என்று அழைக்கப்படும் இந்த ஆற்றல் பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கத்தின் மொத்தமாகும். சக்தியுடன் இணக்கமாக இருப்பது சுயத்தின் கண்டுபிடிப்பு. முழுமையான உலகளாவிய ஆற்றலைக் கண்டுபிடிப்பதே மனிதனின் விதி. இது பிந்து, புள்ளி. ஒரு வட்டத்தில், நேரத்தைக் குறிக்கும் ஒரு வளைவு, இடத்தைக் குறிக்கும் இரண்டாவது வளைவு, பொருளைக் குறிக்கும் மூன்றாவது வளைவு மற்றும் ஆழ்நிலை நனவைக் குறிக்கும் நான்காவது வளைவு உள்ளது. பின்னர் முழுமையானதைக் குறிக்கும் மையத்தில் பிந்து, புள்ளி அல்லது புள்ளி உள்ளது. இது யதார்த்தத்தின் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் இயல்பு- நேரம், இடம், பொருள், மீறுதல் மற்றும் இறுதி புள்ளி.
தந்திரத்தில், பிந்துக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது. முழு பிரபஞ்சமும் அந்த பிண்டுவிலிருந்து ஒரு விரிவாக்கம்; விஷயம் பிண்டுவிலிருந்து வெடித்தது. பிந்து ஒரு முழுமையானது, ஆனால் அது தன்னை மில்லியன் கணக்கானவர்களாகப் பிரித்துள்ளது. இது முடிவற்றது, மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு புள்ளியும் முழுமையானது. இந்த பெரிய பிரபஞ்சத்தில் எந்த அபூரணமும் இல்லை, உங்களைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றிலும்- கடந்த, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம். அதுதான் பிந்துவின் அளவு.
எனவே புருவ மையத்தில் உள்ள பிந்து புள்ளி என்பது உலகளாவிய மனதின் கரு. இது படைப்பாற்றல் முழுவதிலும் வெடிக்கும் மிகச்சிறிய புள்ளிகளாகும். நீங்கள் பிண்டுவில் கவனம் செலுத்தும்போது, என்ன நடக்கும்? நேரமும் இடமும் நெருங்கி வருகின்றன. இல்லையெனில் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் தொலைவில் உள்ளனர்.
நேரம் எது, இடம் எது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவை வெளியில் இல்லை- அவை மனதிற்குள் உள்ளன. நேரமும் இடமும் குணங்கள், மனதின் பண்புகள். நேரமும் இடமும் இல்லை என்றால், மனம் இல்லை; மனம் இல்லாவிட்டால், நேரமும் இடமும் இல்லை. நீங்கள் மனம் என்று சொல்லும்போது, நீங்கள் நேரத்தையும் இடத்தையும் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும், நீங்கள் நேரத்தையும் இடத்தையும் சொல்லும்போது, நீங்கள் மனதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
நீங்கள் பிண்டுவில் கவனம் செலுத்தும்போது, நேரமும் இடமும் நெருங்கி வரும். நேரம் நேர்மறையானது மற்றும் இடம் எதிர்மறையானது. ஒன்று சிவன், மற்றொன்று சக்தி. குறியீட்டு மொழியில், ஒருவர் ஆண், மற்றவர் பெண்; ஒன்று பிளஸ் மற்றும் மற்றொன்று கழித்தல். மனம் நேரம் மற்றும் இடத்தைக் கொண்டுள்ளது; நீங்கள் அவற்றைப் பிரித்தால், மனம் விலகிவிடும். அவற்றை ஒன்றாகக் கொண்டு, மனம் கூடியிருக்கும்.
நீங்கள் நேரத்தையும் இடத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்டு அவற்றை இணைத்தால், என்ன நடக்கும்? நீங்கள் இரண்டு மின்சார கம்பிகளைக் கொண்டு வரும்போது, ஒன்று நேர்மறை மற்றும் ஒரு எதிர்மறை, ஒன்றாக- ஒரு தீப்பொறி உள்ளது. நேரத்தையும் இடத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்டு வாருங்கள், அவை தீப்பொறியைத் தொடங்கும். ஆனால் நீங்கள் அவர்களை பிந்துக்கு அருகில் கொண்டு வந்தால், வெடிகுண்டு போல ஆற்றல் வெடிக்கும். இந்த வெடிப்பு என்பது தந்திரத்தில் உள்ள சுயமாகும். நான் இங்கே வெடிப்பு என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறேன், ஆனால் உண்மையில் வார்த்தைகளுக்கு ஆன்மீக வாழ்க்கையில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. அனுபவத்திற்கு மட்டுமே எந்த சம்பந்தமும் இல்லை.
பிந்து என்பது பொருளின் கருவறை மற்றும் உலகளாவிய மனதின் இரு துருவங்களும் நேரம் மற்றும் இடம். நாங்கள் நேரத்திலும் இடத்திலும் இருக்கிறோம், எனவே எங்களால் நேரத்தையும் இடத்தையும் எடுத்து அவற்றை தூக்கி எறிய முடியாது. மரணத்தின் போது மட்டுமே, நேரமும் இடமும் இரண்டு வெவ்வேறு துருவங்களில் உலகளாவிய மனதில் திரும்பப் பெறப்படுகின்றன. பின்னர் அவர்கள் உடலை விட்டு வெளியேறி மற்றொரு உடலில் நுழைகிறார்கள். ஆனால் இது நாம் இங்கு குறிக்கவில்லை. நாங்கள் நேரம் மற்றும் இடத்தை விடுவிப்பது பற்றி பேசுகிறோம், ஆன்மீக வாழ்க்கை தொடர்பாக நேரம் மற்றும் இடத்தை தீவிரமாக பங்கேற்பது பற்றி. எனவே, நீங்கள் புருவ மையத்தில் பிந்து மீது செறிவு பயிற்சி செய்யும்போது, எந்த அனுபவம் தோன்றினாலும், நேரமும் இடமும் ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமாக வருவதை மட்டுமே நீங்கள் உணர வேண்டும். இந்த வெடிக்கும் விழிப்புணர்வு நிகழும்போது, என்ன நடக்கும்? முக்கியமான பிரச்சினைகள்- உலகளாவிய மனம் மில்லியன் கணக்கான துண்டுகளாக உடைகிறது. இவை அனைத்தும் நெபுலா வடிவத்தில் ஒவ்வொரு துண்டிலும் ஒரு முழுமையான பிந்து, ஒரு முழுமையான படைப்பாளி. அணு தன்னை ஆயிரக்கணக்கான அணுக்களாகப் பிரிப்பது போன்றது.
இந்த நேரத்தில் நீங்கள் உங்கள் பரிணாமத்தை முடித்துவிட்டீர்கள்; மனித வாழ்க்கையின் விதி பூர்த்தி செய்யப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் பல்கலைக்கழகத்தை முடிக்கும்போது, நீங்கள் உலகிற்கு வெளியே சென்று வேலை செய்யத் தொடங்குகிறீர்கள். எனவே ஆன்மீக வாழ்க்கையில், உங்கள் பரிணாம சுழற்சியை நீங்கள் முடித்தவுடன், நீங்கள் வெளியே சென்று ஒரு இணை உருவாக்கியவர், இளைய கடவுள். தந்திரம் மனிதகுலத்தை வழிநடத்தும் இறுதி இலக்கு அது.
தந்திரத்தில் சத்சங்
தந்திரத்தின் தோற்றம் பற்றி சொல்ல முடியுமா?
தந்திரம் என்பது மனிதனின் முதல் கண்டுபிடிப்பு. இது வேத இலக்கியத்திற்கு முந்தியது, ஆனால் அது வேத காலத்திற்குப் பிறகு எழுதப்பட்ட வடிவத்தில் பதிவு செய்யப்படவில்லை.
பண்டைய நாட்களில் மனிதன் இயற்கையோடு நெருக்கமாக வாழ்ந்து கொண்டிருந்தபோது, இயற்கையான நடத்தையின் தன்னிச்சையுடன் நகர்ந்தான். தத்துவம், கடவுள் மற்றும் அறநெறி பற்றிய அவரது கருத்துக்கள் ஒரு சமூகம், தேசம் அல்லது மதம் ஆகியவற்றின் அடிப்படை தத்துவம் அல்ல - அவை அவருடைய சொந்த பரிணாம வளர்ச்சிக்காகவே அதிகம். ஒரு சமூகத்தின் உயர்ந்த மதிப்புகளைக் காட்டிலும் வாழ்க்கையில் உயர்ந்த அந்தஸ்தை உணர்ந்து கொள்வது பற்றி அவர் சிந்திக்கத் தொடங்கினார். இந்த இரண்டையும் நீங்கள் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும். வாழ்க்கையில் உயர்ந்த மதிப்புகள் ஆன்மீகம். ஒரு சமூகத்தின் உயர்ந்த மதிப்புகள் நாகரிகம் மற்றும் ஒரு தேசம். இன்று நம் உலகில் உயர்ந்த சமூக தரங்களைக் கொண்ட பல நாடுகள் உள்ளன, ஆனால் வாழ்க்கையின் மிகக் குறைந்த மதிப்புகளைக் கொண்டுள்ளன.
இந்த தாந்த்ரீக முறை எந்த ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அமைப்பு அல்லது திட்டமிடப்பட்ட முறையிலிருந்தும் உருவாகவில்லை. இது ஒவ்வொரு நபரிடமும் இயற்கையான தூண்டுதலாக உருவானது. உங்களுக்கு ஒரு மிகச் சிறந்த எடுத்துக்காட்டு கொடுக்க: பசி என்பது ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வேண்டுகோள் அல்ல. ஒரு மனிதன் தனித்தனியாக பசியை உணர்கிறான், கிடைக்கக்கூடிய எந்த வகையிலும் அதை பூர்த்தி செய்ய முயற்சிக்கிறான். அவர் ஒரு பழ மரத்தின் அடியில் இருந்தால் அவர் பழம் சாப்பிடுவார்; அவர் காட்டில் இருந்தால், அவர் தனது உணவுக்காக ஒரு விலங்கை வேட்டையாடுவார். இதே வழியில் தந்திரம் தனிநபருடன் வளர்ந்தது.
மனிதனின் பரிணாமம் நிகழ்ந்தபோது, அவர் பல விசித்திரமான விஷயங்களை அனுபவித்தார், அவை எவ்வாறு நிகழ்ந்தன என்று அவர் யோசிக்கத் தொடங்கினார். உதாரணமாக, ஏதேனும் நடக்கப்போகிறது என்று யாராவது கனவு கண்டால், அது உண்மையில் நடந்தது என்றால், வரவிருக்கும் நிகழ்வுகளை அவர் எவ்வாறு கனவு காணலாம் என்று யோசிக்கத் தொடங்கினார். எனவே சிந்தனைமிக்க மக்கள் தங்கள் உள்ளுணர்வு அறிவின் மூலத்தைத் தேடத் தொடங்கினர், கடைசியில் அவர்கள் உயர்ந்த மனம் இருப்பதாகவும், நேரம் மற்றும் இடத்தால் மனம் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்றும் முடிவுக்கு வந்தார்கள். மனிதன் தனது இருப்பைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கினான், அவனது மன வரம்புகளை சமாளிக்கவும், உயர்ந்த ஆன்மீக இருப்பை உணரவும் விரும்பினான். இந்த நோக்கத்திற்காக அவர் சில நடைமுறைகளை உருவாக்கினார், இது அவரது தனிப்பட்ட உணர்வைத் தூண்டியது, அவரை மேலும் உள்ளுணர்வுக்குள்ளாக்கியது, மேலும் விழிப்புணர்வை அதிகரித்தது. தந்திரம் தொடங்கியது மற்றும் தொடர்ந்து விரிவடைவது இப்படித்தான்.
இந்தியா, மெக்ஸிகோ உட்பட பல நாடுகளில், ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசிரியரின் விழிப்புணர்வுக்காக நூற்றுக்கணக்கான நடைமுறைகள் உருவாக்கப்பட்டன. கடவுளின் செறிவு மற்றும் வழிபாட்டின் பல்வேறு முறைகளை மக்கள் முயற்சித்தனர். அவர்கள் மூலிகைகள், தாதுக்கள், போதைப்பொருள், ஆல்கஹால், புளித்த பொருட்கள், மந்திரங்களை உச்சரிப்பது, டிரம், பெல், சங்கு போன்ற ஒலிகளைப் பயன்படுத்துதல் மற்றும் அனைத்து வகையான இசை மற்றும் நடனம் ஆகியவற்றை முயற்சித்தனர். இருப்பினும், ஆரம்பத்தில் புத்தகங்கள் அல்லது முறையான அமைப்பு இல்லாமல் குழப்பமாக இருந்தது.
வேத காலத்திற்குப் பிறகு, ஆன்மீக சிந்தனையுள்ள சிலர் தாந்த்ரீக அமைப்பினுள் இருக்கும் பெரும் திறனை உணர்ந்து அதை புத்தக வடிவில் எழுதினார்கள். சிலர் கடுமையான மற்றும் தூய்மையான வாழ்க்கையை பரிந்துரைத்தனர். மற்றவர்கள் தியானம் மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகளை பரிந்துரைத்தனர், மேலும் சிலர் பக்தி மற்றும் மதத்தின் பாதையை பரிந்துரைத்தனர். காலப்போக்கில் தந்திர விஞ்ஞானம் இப்படித்தான் வளர்ந்தது.
இன்று புத்துயிர் பெறுகின்ற பண்டைய நாகரிகங்களுக்கும் தந்திரத்தின் நடைமுறைகளுக்கும் என்ன தொடர்பு?
அதைப் பற்றி நிறைய சொல்ல வேண்டியிருக்கும். நமக்குத் தெரிந்தவரை, அட்லாண்டிஸ் நாகரிகம் வெவ்வேறு தாந்த்ரீக நடைமுறைகள், குறியீட்டு மற்றும் பிற அனுபவங்களைப் பற்றி அறிந்திருந்தது. இவை ஏற்கனவே 45,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அட்லாண்டியன் சகாப்தத்தில் மனித மனதில் இருந்தன. அறிவின் ஒவ்வொரு வடிவமும் அதன் மனதில் உலகளாவிய மனதில் உள்ளது. நவீன கணினிகள் ஒரு குறியீட்டு மொழியைக் கொண்டிருப்பதைப் போலவே, மனித மூளை தந்திர விஞ்ஞானத்தில் யந்திரங்களாக நமக்குத் தெரிந்த வடிவியல் வடிவங்களின் வடிவத்தில் தொல்பொருட்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த யந்திரங்களைப் பயன்படுத்தி அட்லாண்டியன் மக்கள் அறிவை ஒழுங்கமைக்கவும் அனுபவத்தின் கட்டமைப்பை உருவாக்கவும் முடிந்தது, இது தனிநபருக்கு அவரது ஆளுமையின் மன பரிமாணத்தை அறிந்து கொள்ள உதவியது.
இறுதியில் சில நெருக்கடிகள் ஏற்பட்டிருக்க வேண்டும், அட்லாண்டியர்களை வேகமாக வெளியேற்ற கட்டாயப்படுத்தியது. அவர்களில் சிலர் லத்தீன் அமெரிக்கா வரை ஒரு துறையில் சென்றனர், மற்றவர்கள் ஐரோப்பிய கண்டத்திற்கும், இந்திய துணைக் கண்டத்திற்கும், தூர கிழக்குக்கும் சென்றனர். நான் பல நாடுகளில் சென்றுள்ளேன், கொலம்பியாவிற்கு முந்தைய சில கலைத் துண்டுகளை கொலம்பியாவின் சான் அகஸ்டின் மற்றும் பெருவின் லிமாவில் பார்த்தபோது ஆச்சரியப்பட்டேன். அங்குள்ள திறந்தவெளி அருங்காட்சியகங்களில், யோக தோரணங்கள், முத்ராக்கள், பந்தாக்கள் மற்றும் யந்திரங்கள் கல் மற்றும் டெரகோட்டா உருவங்களில் தெளிவாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன.
துரதிர்ஷ்டவசமாக, கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நாட்டிலும், தாந்த்ரீக பாரம்பரியம் இன்று முற்றிலும் இழந்துவிட்டது. ஆனால் இந்த பாரம்பரியம் இந்தியாவில் அமைதியாக பராமரிக்கப்பட்டது, நாட்டின் மிகவும் நனவான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க உதவியைக் கொண்டிருந்த சில நேர்மையான மக்களால். வேதங்கள், உபநிடதங்கள் மற்றும் புராணங்கள் போன்ற மிகப் பழமையான புத்தகங்களை நீங்கள் படித்தால், தாந்த்ரீக மரபு முந்தைய காலங்களில் ஒவ்வொரு வகையான அறிவிற்கும் அடிப்படையாக இருந்தது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்.
இப்போதெல்லாம், இந்த அறிவின் அடிப்படை தந்திரத்தின் மொழி, படங்கள் மற்றும் வரைபடங்களில் குறியிடப்பட்டுள்ளது. மனித மனம் அதன் சொந்த வடிவங்கள் மற்றும் முடிவற்ற வடிவங்கள், சின்னங்கள் மற்றும் மொழிகளைக் கொண்டுள்ளது என்பதையும், மொழி மற்றும் உணர்வைப் புரிந்துகொள்வது உலகளாவிய மனதில் ஏற்கனவே உள்ளதைப் பொறுத்தது என்பதையும் விஞ்ஞானிகளால் மிக சமீபத்தில் கண்டறிய முடிந்தது.
உலகளாவிய சான்றுகள் ஒரு முந்தைய பண்டைய நாகரிகம் ஏற்கனவே உலகளாவிய மனதின் மற்றும் தனிப்பட்ட மனதின் யதார்த்தத்தை உணர்ந்து, அங்கீகரித்து, புரிந்து கொண்டுள்ளது என்று கூறுகிறது. இருப்பினும், எல்லா ஆதாரங்களும் இருந்தபோதிலும், உலகளாவிய மனம் இன்னும் ஒரு கருத்து அல்லது கருதுகோள் மட்டுமே.
இந்திய தந்திரத்திற்கும் திபெத்திய தந்திரத்திற்கும் உள்ள வேறுபாடுகள் என்ன?
ப period த்த காலத்தில், தந்திரம் புருஷா, நனவு, மற்றும் சக்தி அல்லது ஆற்றல் என இரண்டு அம்சங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது. உணர்வு மற்றும் ஆற்றல் இரண்டும் ஒன்றுபட்ட வடிவத்தில் நமக்குள் உள்ளன. ஆனால் படைப்பு நடக்க, அவை முதலில் தனித்தனியாக உணரப்பட வேண்டும். இப்போது நீங்கள் அவற்றைப் பிரிக்கும்போது, நீங்கள் பிரகிருதி பாதையை (சக்தி) பின்பற்றுகிறீர்கள் அல்லது நீங்கள் நனவை (புருஷா) பின்பற்றுகிறீர்கள். ப system த்த அமைப்பு புருஷ தந்திரத்தின் பாதையை பின்பற்ற விரும்பியது, அதே நேரத்தில் இந்தியாவில் அவர்கள் பிரகிருதி தந்திரம் என்று அழைக்கப்படும் பாதையை பின்பற்றினர்.
அதை வேறு வழியில் உங்களுக்கு விளக்குகிறேன். நீங்கள் தியானத்திற்காக உட்கார்ந்தால் உங்களுக்கு முன் இரண்டு தனித்துவமான விஷயங்கள் உள்ளன. ஒன்று நனவின் விழிப்புணர்வு, இரண்டாவதாக அனுபவத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு. இப்போது, நீங்கள் சரியாக என்ன செய்யப் போகிறீர்கள்? அவற்றில் ஒன்றை ஒழிக்க முயற்சி செய்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட புள்ளியைப் பற்றி தியானிக்கிறீர்கள் மற்றும் எந்த எண்ணமும் அனுபவமும் உங்கள் மனதில் வந்தால், நீங்கள் அதை வெளியே தள்ளி நனவைப் பராமரிக்க முயற்சி செய்கிறீர்கள். எல்லா அனுபவங்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளிலிருந்து நனவைப் பிரிக்க முயற்சிக்கிறீர்கள்; மன செயல்பாட்டின் ஒவ்வொரு புள்ளியிலிருந்தும். இதன் பொருள் நீங்கள் புருஷனின் தந்திரத்தை பின்பற்றுகிறீர்கள்.
பிரகிருதி தந்திரத்தில், சக்தியை உள்ளிருந்து வெடிக்கச் செய்வதற்காக நடைமுறைகள் செறிவை உருவாக்குகின்றன. பல எண்ணங்கள், பல அனுபவங்கள் மற்றும் மன தரிசனங்கள் உங்கள் மனதில் வரும், மேலும் நீங்கள் உண்மையில் புருஷத்தின் அடையாளமான உங்கள் மந்திரத்தை (ஓம்) மறந்துவிடலாம். அதற்கு பதிலாக நீங்கள் அனுபவங்களைப் பின்பற்றுவீர்கள். நீங்கள் ஒரு நீல வானம், மேகங்கள், பிரகாசமான வண்ணங்கள் அல்லது வேறு எந்த சின்னத்தையும் காணலாம். நீங்கள் எதைப் பார்த்தாலும் நீங்கள் பின்பற்றுகிறீர்கள்.
நீங்கள் உங்கள் மனதை ஒரு குறியீட்டில் குவித்து, அந்த சின்னத்தில் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்தும்போது, அது புருஷ தந்திரத்தின் பாதை என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் அந்த செறிவு தியானத்தின் விளைவுகளை நீங்கள் அறிந்து கொள்ளும்போது, அது பிரகிருதி தந்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. திபெத் புருஷத்தின் தந்திரத்தையும், இந்தியா பிரகிருதியின் தந்திரத்தையும் பின்பற்றுகிறது.
பல்வேறு வகையான தந்திரங்கள் யாவை?
உயர்ந்த மனதை வளர்ப்பதற்காக, ஏராளமான நடைமுறைகள் வகுக்கப்பட்டன, இந்த நடைமுறைகள் தந்திரத்தின் வெவ்வேறு பாதைகளை உருவாக்கின. முதல் பாதை தட்சிணா மார்கா அல்லது 'வலது கை தந்திரம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆன்மீக வாழ்க்கையை வாழத் தொடங்குவோருக்கு, அவர்கள் கைவிடப்பட்டவர்களாக இருந்தாலும், வீட்டுக்காரர்களாக இருந்தாலும் சரி. இந்த பாதை சிக்கன மற்றும் தூய்மையைப் பற்றி பேசுகிறது - கிறிஸ்தவம் மற்றும் இந்து மதத்தைப் போலவே சிந்தனையின் தூய்மை, உணவு, வாழ்க்கை மற்றும் பக்தி. 'வலது கை தந்திரத்தின்' பாதை மிகவும் மெதுவானது, இது காளை வண்டியில் பயணம் செய்வதை ஒப்பிடலாம்.
நிச்சயமாக பலர் இந்த பாதையில் திருப்தி அடையவில்லை, எனவே அவர்கள் யோகா- ஆசனம், பிராணயாமா, முத்ரா, பந்தா, ஹத யோகா போன்ற நடைமுறைகளைச் சேர்ப்பதன் மூலம் அதை மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாற்றினர். ஆனால் இன்னும் இது மிக விரைவான வழி அல்ல என்பதை அவர்கள் கண்டறிந்தனர். ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், அது சைக்கிளில் பயணம் செய்வது போன்றது. எனவே அவர்கள் குண்டலினி யோகாவின் பாதை உள்ளிட்ட புதிய வழிகளைக் கண்டுபிடித்தனர்.
குண்டலினி யோகாவில் அவர்கள் மூலதர சக்கரத்தைக் கண்டுபிடித்தனர், மேலும் இந்த சக்கரத்தை நீங்கள் எழுப்ப முடிந்தால், உயர்ந்த மனதை எளிதில் வளர்த்துக் கொள்ளலாம். எனவே அவர்கள் உணர்ந்த அடுத்த விஷயம் என்னவென்றால், பாலியல் செயலால் இதை நிறைவேற்ற முடியும். பாலியல் செயலின் போது, இரண்டு எதிர் ஆற்றல்கள் ஆணும் பெண்ணும் உருவாக்கப்படுகின்றன, மேலும் இந்த ஆற்றல்கள் மூலதாரா சக்கரத்தில் வெடிக்கும் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தும்.
பின்னர் கேள்வி எழுந்தது: 'ஆனால் எல்லோரும் அதைச் செய்கிறார்கள், அவர்களின் குண்டலினி எழுந்திருக்கவில்லையா?' எனவே அவர்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கினர். பின்னர் வஜ்ரோலி முத்ரா மற்றும் சஹாஜோலி முத்ரா நடைமுறைகள் வந்தன. வஜ்ரோலி முத்ராவைப் பயன்படுத்தி, சக்தியை வெளியே செல்வதைத் தடுக்கலாம். பொதுவாக புணர்ச்சி முடிவடையும் போது, ஒரு வீழ்ச்சி நிகழ்கிறது, ஆனால் புணர்ச்சியைக் கொண்டிருக்கலாம் அல்லது தொடரலாம் என்றால், மூலதாரா விழித்தெழுகிறது மற்றும் சக்தியை மூளைக்குள் செலுத்தலாம். இப்போது முழு நிலையும் மாறியது, மக்கள் இந்த புதிய வடிவத்தை தந்திரமாகப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினர். இது 'இடது கை தந்திரம்' என்ற வாமா மார்கா என அறியப்பட்டது.
குண்டலினி யோகாவில் மூளை உயர் நனவின் மையம் என்று கூறப்படுகிறது, ஆனால் அது முழுமையாக செயல்படவில்லை. மூளை வெவ்வேறு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அவற்றில் பெரும்பாலானவை முற்றிலும் செயலற்றவை. இந்த செயலற்ற மண்டலங்கள் சிறப்பு திறன்களைக் கொண்டுள்ளன, அவை தாந்த்ரீக நடைமுறைகள் மூலம் உருவாகலாம். எல்லா தாந்த்ரீக அமைப்புகளிலும், விரைவானது இடது கை பாதை, ஆனால் வலது கை பாதை ஒரு தொடக்கக்காரருக்கு. உங்களுக்கு மனக் கட்டுப்பாடு இல்லையென்றால், நீங்கள் வலது கை தந்திரத்தை பின்பற்ற வேண்டும், ஆனால் நீங்கள் ஒரு மேம்பட்ட சாதகா அல்லது யோகியாக இருந்தால், உங்கள் மனதில் கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தால், நீங்கள் இடது கை தந்திரத்தை பயிற்சி செய்யலாம்.
மூலிகைகளின் பயன்பாடும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. சுமார் ஐந்திலிருந்து பத்தாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சோமா என்ற ஒரு ஆலை, ஒரு வகை புல்லரிப்பு இருந்தது. அவர்கள் சோமாவிலிருந்து ஒரு பானம் அல்லது சாறு தயாரித்து ப moon ர்ணமி இரவில் குடிக்கிறார்கள். இதன் மூலம் அவர்களால் நேரம், இடம், பொருள் ஆகியவற்றைக் கடக்க முடிந்தது. ஆனால் சோமா அனைவருக்கும் பொருந்தாது என்று அவர்கள் விரைவில் கண்டறிந்தனர், ஏனென்றால் அது கொண்டுவந்த ஆழ்நிலை அனுபவங்களை பலரால் எதிர்கொள்ள முடியவில்லை. எனவே அவர்கள் மென்மையான வழிகளையும் தேடத் தொடங்கினர்.
சிவனுக்கும் பார்வதியுக்கும் இடையே ஒரு உரையாடல் உள்ளது. பார்வதி, ஒரு சீடனாக, சிவனை அணுகி ஒருவருடைய உள்ளார்ந்த சக்தியை வளர்ப்பதற்கான வழியைக் கேட்கிறான். ஒன்று இல்லை, ஆனால் ஆயிரக்கணக்கான வழிகள் இல்லை என்று சிவன் அவளுக்கு அறிவுறுத்துகிறான். மிகவும் வளர்ச்சியடையாத, மற்றும் விலங்கு போக்குகளைக் கொண்டவர்களுக்கு, சில நடைமுறைகள் உள்ளன. மனித போக்குகளைக் கொண்டவர்கள் வேறு வகையான நடைமுறைகளைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் சாத்விக், அமைதியான இயல்புடையவர்கள் மீண்டும் வெவ்வேறு நடைமுறைகளைக் கொண்டுள்ளனர். எனவே உண்மையில், தந்திர அறிவியலில், மனித மனோபாவங்கள் இருப்பதைப் போலவே பல நடைமுறைகளும் உள்ளன.
தாந்த்ரீக நடைமுறைகளில் ஏன் இவ்வளவு ரகசியம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது?
தாந்த்ரீக பாரம்பரியத்தில் மறைக்க எதுவும் இல்லை, ஆனால் பத்து நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக வெவ்வேறு மத மற்றும் அரசியல் தத்துவங்களைப் பின்பற்றியவர்களின் அடிபணியலின் கீழ் நாங்கள் வாழ்ந்து வருகிறோம். இந்த மரபுகள் தந்திரத்தின் சில கூறுகளை பாவமாக கருதின. எனவே, தந்திரம் குறித்த மக்களின் அணுகுமுறை மாறிவிட்டது, எனவே இந்த கேள்விகள் கேட்கப்படுகின்றன. தந்திரத்திற்கான அவர்களின் தத்துவ மரியாதை சிதைக்கப்பட்டு, நிர்மூலமாக்கப்பட்ட அளவிற்கு மக்கள் மாற்றப்பட்டுள்ளனர்.
தர்மத்தின் படி திருமண உறவு, அல்லது இயற்கையின் இரு சக்திகளுக்கிடையிலான உறவு ஆகியவற்றை ஒருபோதும் பாவமாக கருத முடியாது. இது ஒரு தர்மம், சம்ஸ்காரம் என்று கருதப்பட்டது. இது வேத ஸ்மிருதிகளிலும் தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. கடந்த கால ரிஷிகள் மற்றும் முனிகளின் வாழ்க்கையைப் படித்தால், சில மரபுகளால் பாவமாகக் கருதப்படும் சில கூறுகள் வேத மரபில் கருதப்படுவதில்லை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்.
தந்திரம் என்ற சொல் 'தனோதி' மற்றும் 'த்ரயதி' என்ற இரண்டு சொற்களின் கலவையாகும். தனோதி விரிவாக்கத்தைக் குறிக்கிறது மற்றும் ட்ரயாட்டி விடுதலையைக் குறிக்கிறது. எனவே, தந்திரம் என்றால் மனதை விரிவுபடுத்துதல் மற்றும் ஆற்றலை விடுவித்தல். நீங்கள் பொருளிலிருந்து சக்தியை விடுவிப்பது போலவே, சக்தியும் மனதில் இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. இங்கே விடுதலை என்பது ஒரு மத அரசைக் குறிக்க நிற்காது; விடுதலையை நவீன அறிவியலின் வெளிச்சத்தில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். வெண்ணெய் பாலில் இருந்து பிரிக்கப்படுவதைப் போலவே ஆற்றல் பொருளிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. இது தந்திரம்.
யோகாவுக்கும் தந்திரத்திற்கும் என்ன தொடர்பு?
யோகா என்பது தந்திரத்தின் ஒரு பிரிவு. மகாமுத்ரா, மஹாபேத முத்ரா, சித்தாசனம், பத்மாசனா, பிராணயாமா மற்றும் பலவற்றின் நடைமுறைகள் அனைத்தும் தாந்த்ரீக நூல்களிலிருந்து வந்தவை. ஹத யோகா மற்றும் பக்தி யோகாவின் அனைத்து நடைமுறைகளும் தந்திரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன. மந்திரத்தின் அமைப்பு தந்திரத்தின் வரையறையாக கருதப்படுகிறது, மேலும் யந்திரங்களும் மண்டலங்களும் தந்திரத்தின் பொருளான உயிரையே உருவாக்குகின்றன. கிரியா யோகா என்பது தந்திரத்தின் ஒரு பகுதியாகும், மற்றும் குண்டலினி யோகா, சக்ரா விழிப்புணர்வு பற்றிய கருத்துகளுடன்; ஐடா, பிங்கலா மற்றும் சுஷும்னா நாடிஸ் ஆகியவையும் தந்திரத்திலிருந்து எழுந்தன.
எனவே, யோகா இன்று நமக்குத் தெரியும், உண்மையில் தந்திரம். ஆனால் வரலாற்றின் போது, தந்திரத்தை பாலியல் வாழ்க்கையை ஏற்றுக்கொண்டதால் மக்கள் அதை விமர்சிக்கத் தொடங்கினர். சில மதங்கள் பாலியல் வாழ்க்கை தெய்வீக வாழ்க்கை அல்ல என்று நம்பின, மற்றவர்கள் நீங்கள் உயர விரும்பினால், நீங்கள் உடலுறவில் இருந்து விலக வேண்டும் என்று நினைத்தார்கள். செக்ஸ் ஒரு பாவம் என்று கற்பித்த சில மதங்கள் இருந்தன. எனவே இந்த மதங்கள் சக்திவாய்ந்ததாக மாறியபோது, அவர்கள் தந்திரத்தை எதிர்க்கத் தொடங்கினர்.
பின்னர் ஞானிகள் யோகாவை தந்திரத்திலிருந்து வெளியேற்றினர். விமர்சிக்கப்பட்ட அந்த பகுதியை அவர்கள் கைவிட்டு, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதை ஏற்றுக்கொண்டனர். எனவே யோகா என்பது தந்திரத்தின் ஒரு பிரிவு.
தந்திரத்தின் பாதை ராஜ யோகத்திலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?
ராஜ யோகத்தில் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகுதல் உள்ளது; தந்திரத்தில் வாழ்க்கையை ஏற்றுக்கொள்வது உள்ளது. ஒரு நபர் குடித்தால், சுறுசுறுப்பான பாலியல் வாழ்க்கையை நடத்துகிறான், அல்லது இறைச்சியை சாப்பிட்டால், அவன் இன்னும் தந்திர அமைப்பில் உருவாகலாம். ஆனால் சில மரபுவழி முறைகளில், இந்த விஷயங்கள் தூய்மையற்றவை என்று கருதப்படுகின்றன, மேலும் நீங்கள் அவரிடம் உதவி செய்தால், நீங்கள் ஆன்மீக ரீதியில் வீழ்ச்சியடைவீர்கள். தந்திரத்தில், உங்கள் வாழ்க்கை முறை, உங்கள் இயல்புக்கு ஏற்ப, ஆன்மீக வெளிச்சத்திற்கு தடையல்ல. நீங்கள் குடித்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் உங்களுக்கு எதிராக ஒருபோதும் நடத்தப்படுவதில்லை. நீங்கள் திருமணமாகிவிட்டாலும் அல்லது ஒரு பிரம்மச்சாரியின் வாழ்க்கையை நடத்தி வந்தாலும், அது சரிதான். உங்கள் நம்பிக்கைகளுக்கு எதிராக செல்ல தந்திரம் உங்களை கட்டாயப்படுத்தாது.
தந்திர யோகாவின் முக்கிய முன்மாதிரி என்னவென்றால், ஆன்மீக விழிப்புணர்வை யாராலும், எந்த சூழ்நிலையிலும், எந்த மட்டத்திலும் இருக்க முடியும். மனிதன் இயற்கையை எதிர்க்கவோ, விரோதப்படுத்தவோ கூடாது; அவர் தன்னிச்சையாக இருக்க வேண்டும், அதனுடன் ஓட கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அவர் இயற்கையை எதிர்த்தால், அவர் இரண்டு சிந்தனை வடிவங்களை உருவாக்குவதன் மூலம் பிளவுபட்ட ஆளுமையை வளர்த்துக் கொள்வார்.
இந்தியாவிலும் நேபாளத்திலும் பயணம் செய்தபோது, கோயில் கலையில் எனக்கு ஆர்வம் ஏற்பட்டது. அவர்கள் ஏன் இவ்வளவு அற்புதமான முறையில் பாலியல் தொடர்புகளை வெளிப்படுத்துகிறார்கள் என்று சொல்ல முடியுமா?
நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்க முயற்சித்தீர்களா? முக்காடு பின்னால் இருப்பதை முன்னால் வைக்க வேண்டும். மனதை வெடிக்கச் செய்வதற்காக, தடைகள் உடைக்கப்பட வேண்டும், அதனால் மனதில் இரகசியமாக எதுவும் இல்லை. ஒரு சமூக தத்துவத்தையும் சமூக மரபுகளையும் உருவாக்குவதன் மூலம், மனிதன் தன்னிடமிருந்து மறைக்கிறான். இது முற்றிலும் தேவையில்லை. மனிதனுக்கு சில தடைகள் உள்ளன, இந்த தடைகள் அவனை விஷயங்களை மறைக்கச் செய்தன. ஆனால் மறைக்கப்பட்ட விஷயங்கள் அவனது மனதில் நிலைத்திருக்கின்றன, பகுப்பாய்வு செய்யப்படாதவை, வெளிப்படுத்தப்படாதவை மற்றும் கவனிக்கப்படாதவை. இறுதியில் அவை ஆழ்ந்த ஆளுமைக்கு செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன.
இந்த செயல்முறை நடக்கிறது என்று ஒருவருக்கு கூட தெரியாது. இந்த மறைக்கப்பட்ட விஷயங்கள் உடல் அல்லது மனதை பாதிக்கலாம், புற்றுநோய்க்கு வழிவகுக்கும் அல்லது குடும்ப உறவுகளை தொந்தரவு செய்யலாம். அவை ஆளுமையை சேதப்படுத்தலாம் அல்லது கலைஞருக்குள் இருக்கும் படைப்புத் திறன்களை ஊக்குவிக்கக்கூடும்.
பெரிய கோயில்களில் உள்ள சிலைகள் கலைஞர்களின் படைப்புகள். இந்த ஓவியர்களும் சிற்பிகளும் மிகவும் இலவசம். இந்த மறைக்கப்பட்ட விஷயங்களைப் பற்றி அவர்கள் சிந்தித்து, தங்கள் படைப்புகள் மூலம் அவற்றை மக்கள் பார்வைக்கு கொண்டு வந்தனர், இதனால் மக்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக அவற்றைப் பார்க்க முடிந்தது. நேபாளம், ஜெகநாத் பூரி, கொனோராக் மற்றும் கஜுராஹோவில் உள்ள இந்த கோயில்களை நான் பலமுறை பார்த்திருக்கிறேன். ஆனால் அவர்கள் எனக்கு எந்த ஆச்சரியத்தையும், அவமானத்தையும், மோகத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை. முக்காடு தூக்கியதும், மனதிற்குள் இருக்கும் ஆழமான தொல்பொருள்கள் அறியப்படுகின்றன. பின்னர் அவற்றை வெளிப்படுத்தும் சின்னங்கள் அல்லது வடிவங்கள் எந்தவொரு விரக்தியோ அல்லது சூழ்ச்சியோ இல்லாமல் அவை எவை என்பதற்கு புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன.
பெரும்பாலான மக்கள் இந்த சின்னங்களைப் பார்க்கும்போது, அவர்கள் அறிந்த ஒன்றைக் காண்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் எதிர்கொள்ள விரும்பவில்லை. நனவின் ஒரு பகுதி திரைக்குப் பின்னால் உள்ளது, மற்றும் திரைச்சீலை ஒதுக்கி எறிய வேண்டும். எனக்குத் தெரிந்ததை என்னால் காண முடிகிறது; கோயில் கலைக்கும் ஒரு கேலரி அல்லது கண்காட்சியில் உள்ள படங்களுக்கும் எந்த வித்தியாசத்தையும் நான் காணவில்லை. நான் இருவரையும் சமமாகப் பார்க்க முடியும், ஏனென்றால் எனக்கு புதிதாக எதுவும் சித்தரிக்கப்படவில்லை. இந்த வடிவங்களை ஏன் வெளிப்படுத்தக்கூடாது? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவை படைப்பின் அவசியமான அம்சத்தைக் குறிக்கின்றன.
வழங்கியவர்
ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்
உளவியலாளர்கள் மற்றும் சர்வதேச ஆசிரியர்
No comments:
Post a Comment